Отражение идей о единстве материального и духовного мира в творчестве суфийских поэтов
Л.
Р. ЗиннатуллинаБиблиографическое описание статьи для цитирования:
Зиннатуллина
Л.
Р. Отражение идей о единстве материального и духовного мира в творчестве суфийских поэтов // Научно-методический электронный журнал «Концепт». –
2014. – Т. 20. – С.
816–820. – URL:
http://e-koncept.ru/2014/54427.htm.
Аннотация. В статье рассматриваются истоки суфизма, этапы его развития, образная система, выразительные средства суфийской литературы, особенности религиозно-филолофского учения о единстве материального и духовного мира в творчестве суфийских поэтов.
Ключевые слова:
суфизма, этапы развития, суфийская литература, образная система, художественные средства суфийской поэзии, мистицизма, пантеизм
Текст статьи
Зиннатуллина Лилия Рагитовна,
кандидат филологических наук, доцент кафедры филологии и журналистики гуманитарного факультета,Нефтекамскийфилиал «Башкирский государственный университет»,г. Нефтекамскliliyaakbarova@rambler.ru
Отражение идеио единстве материального и духовного мира в творчестве суфийских поэтов
Аннотация. В статье рассматриваются истоки суфизма, этапы его развития, образная система, выразительные средства суфийской литературы, особенности религиознофилолофского учения о единстве материального и духовного мира в творчестве суфийских поэтов.Ключевые слова:суфизма, этапы развития, суфийская литература, образная система, художественные средства суфийской поэзии, мистицизма, пантеизм.
Восточная литература является одной из древних литератур, которая сформировалась до нашей эры. Она участвовала в формировании и становлении мировых национальных культур, в том числе и башкирской. Выдающийся ученый, востоковед Р.Н. Баимов отмечает, что мощные духовные импульсы шли с Востока с древнейших времен. Об этом свидетельствуют, например, великие религии –иудаизм, буддизм, христианство, ислам, которые зародились в Востоке, а также вероучение зороастризма, сформировавшийся на рубеже IIIтысячелетия до нашей эры. Языческое вероучение Заратуштры, основанный на монотеизме, некоторые догматы, каноны впоследствии нашли отражение в фундаментальных мировых религиях. А наличие в духовной культуре башкир древнеиранских языковых, мифологических, космологических компонентов, топонимических параллелей, схожестьорнаментов, обрядов свидетельствует об общности генезиса. При этом восточная религиозная и философская литература разных направлений сыграла огромную роль в формировании европейской профессиональной литературы. Схожесть ситуаций, сюжетных мотивов, образов, структурнокомпозиционных приемов объясняется общностью истоков. Позднее выдающиеся восточные памятники, легенды, предания, анекдоты как своеобразные кочующие сюжеты и как варианты на местной почве обслуживали тюркоарабофарсыязычные народы и участвовали в формировании национальных, письменных литератур [Баимов Р.Н. 2005: 39]. Позднее от фарсыязычного Востока пришла в литературу, духовную жизнь тюрков УралоПоволжья суфизм.Суфизм как религиознофилософское, социальное, нравственноэстетическое течениезародилось в мусульманских странах в VIIIв. и получил широкое распространение среди мусульман. Истоки его прослеживаются уже в VIIв., когда в Ираке возникает движение аскетизма, которое ученые считают первой ступенью суфизма. Это течение формируется на почве протеста против накопления богатств в отдельных руках, обогащения землевладельцев. Их религиозная практика сводилась к многочисленным молитвам и постам, отрешению от всего мирского, культу бедности и т.п. Самыми последовательными аскетами в VIIIXвеках были Хасан Басри, Василь бен Ата, Рабиа Адавия и др. «Уже то, что суфии вели отшельнический образ жизни, противоречило канонам ислама» [1]. Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения в виде чувства неизбывной тоски к Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с ним. Существенный вклад в развитие суфизма в оргиастическом направлении внесла Рабиа (ум. в 801 г.), чья любовь к возлюбленному превратилась (в поисках земного равенства и счастья) в любовь к Богу, а ее песни и танцы –в своеобразный путь к слиянию с божественной Истиной. Уже сам выбор народных песен и танцев в качестве средств достижения Истины был дерзостью по отношению канонам ислама[2].Так формируется второй столп суфизма –мистицизм. Святость места (мечети) была отброшена, как и посредничество духовенства между богом и человеком. Каждый бедняк, относись он хоть к самому низшему сословию, мог непосредственно «говорить с Богом», «сливаться» с ним. Так, в IXвеке начал оформляться третий столп суфизма –пантеизм, религиознофилософское учение о единстве материального и духовного мира. Согласно этому учению, Бог –эта сама природа. Тезис суфиев «Я есть Бог» или «Все есть Бог» вел к познанию божественного начала в человеке, его подобия Божеству. Эти идеи открывали суфиям дорогу к свободе действий, свободе мышления. Именно в этих взглядах и действиях заключается одно из главных противоречий суфизма с ортодоксальным исламом[3]. В ХXIвеках суфийская практика систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его «стоянках» и «состояниях», концепция нравственного самоочищения и самосовершенствования). В XIIXIIIвеках начинается формирование суфийских орденов, братств, где суфизм вбирает в себя и адаптирует идеи античной философии, христианства, зороастризма, соединяя их с местными культовыми традициями. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн алАраби. В ХXIIIвв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы и идеи которой понятны только в суфийском контексте. Лейтмотивом в суфизме, суфийской литературе является концепция единства бытия, основоположником которого является Ибн алАраби. В дальнейшем эти идеи находят отражение в творчестве Д.Руми, А.Джами, О.Хайяма, Ибн алФарида и многих других поэтов, которые для передачи этих чувств используют символику, аллегорию, метафоры. Согласно концепции Ибн алАраби, Бог –это единственная сущностная реальность, абсолютное совершенство, в котором «утаены» все существующие реальности, а наш мир –это плод Божественного стремления проявить себя и таким образом «увидеть собственнуюсущность». Для суфиев и поэтовмистиков весь мир был заполнен Богом. Известный поэт Мирза Галиб, выражая идею проявления Творца через сотворенный мир, использует образ зеркала. Мир он сравнивает с зеркалом, просторы которого являются местом созерцания божественного лика и в каждой частице проявляется знамение единого Творца. Ощущение вездесущности Бога, Его имманентности всему прекрасно выражено в газелях и рубаи Ибн алФарида, А.Джами, Хафиза, Физули, И.Несими. Эти чувства поэты выражали посредством различных символов. Они любили говорить об океане, о волнах, о пене и о капле, которые каждый миг выглядят поразному и тем не менее суть всегда одна и та же вода. Ибн алАраби Божественную сущность представляет в видениях как огромный зеленый океан, из которого возникают, подобно волнам, мимолетные формы, чтобы снова исчезнуть в бездонных глубинах.Так не стремись определить, замкнуть.Всецелость в клетку, в проявление –суть.В бессчетных формах мира разлитаЕдиная живая красота,То в том, то в этом, но всегда одна, Сто тысяч лиц, но все они –она[4]. Ибн алФаридДля Д.Руми, как для великого представителя суфийской литературы, важно восприятие мира, его сущности глазами моря, т. е. Бога, а не оком пены, который символизирует мир феноменов, обыденности. Око, способное видеть море –одно, а только пену –нечто другое. Брось око пены, гляди оком моря [5]. В поэзии А.Джами образы моря, волны и пены иллюстрируют томление отдельной личности и самоуничтожение в Боге («Бытие –это древнее море, глубокое, бездонное»). Бытие –это древнее море, глубокое, бездонноепроявившееся в образе волн и пены; Берегись, чтобы пена или волны не стали завесой над морем, ибо все это –мираж, мираж![6]. А. ДжамиУ О.Хайяма капля становится жемчужиной лишь после того, как совершает путешествие из моря в облака, выпадая обратно домой каплей, преображенной в сокровище, которое не может жить без океана и все же отлично от него («Прощалась капля с морем»).Прощалась капля с морем вся в слезах!Смеялось вольно море –вся в лучах!«Взлетай на небо, упадай на землю –
Конец один: опятьв моих волнах» [7].
В рубаи И. Несими капля и океан уподобляются друг другу. С одной стороны этот рубаи написан в пантеистическом духе и гласит о единстве бытия, но с другой стороны в эпоху господства схоластики именно пантеизм и аскетизм открывал дорогу на свободу действий, свободу мышления и возвышал человека. Мы всюду ищем суть, о чемто вечно спорим,Невежество людей всегдашним было горем.Лишь тем кто суть достиг, любви открылся лик,Стал каплей океан, а капля стала морем[8]. Для иллюстрации единства и множественности бытия поэты прибегали и к другим метафорам. Мирза Галиб, Ибн алФарид мир уподобляли осколкам зеркала, сделанного из одного и того же материала, но отражающим разные формы и краски. Что такое мир? Зеркало Истины,Просторы его –место созерцания Божественного лика.В каждой мельчайшей частице Видишь воочию знамение единого Творца[9]. Сам момент познания Истины, соприкосновения с ней возникает неожиданно и подобен «ослеплению». У суфиев же ослепление часто ассоциируется с огнем, пламенем. Для передачи этих чувств Хафиз использует парную метафору: мотылексвеча, где мотылек достигает единения с Возлюбленной лишь сгорая в огне любви.Тема любви к Богу, ставшая центральной в суфизме, особой силой проявилась в поэзии, где Бог ассоциируется с возлюбленной, а поэт –возлюбленным. Поэтысуфии обычно изображали мистика обезумевшим от любви Маджнуном. В суфийской литературе создано множество символов и метафор для передачи божественной любви. Наиболее распространенными являются парные метафоры мотылексвеча, соловейроза, символизирующие Влюбленного и Возлюбленного, т.е. ищущие Истину суфия и Бога. Мотылек и соловей непременно страдают и достигают единения с Возлюбленной, лишь «сгорая в огне любви» или погибая от смертоносных уколов шипов розы. Соотношение человеческого «я» с космическим «Я» передается образами капли и океана. Акт познания Истины сравнивается с опьянением, где суфий –опьяненный, Истина –вино, пророк или духовный наставник –виночерпий. В дальнейшем эти символы и метафоры становятся традиционными образами в суфийской литературе и каждый поэт, дав свою интерпретацию, вкладывает в них новые оттенки. Чтоб охмелеть не надо мне вина –
Я напоен сверканьем допьяна.Любовь моя, я лишь тобою пьян,Весь мир расплылся, спрятался в туман,Я сам исчез, и только ты однаМоим глазам, глядущим внутрь, видна.Так, полный солнцем кубок пригубя,Забыв себя, я нахожу тебя.Когда ж, опомнясь, вижу вновь чертыЗемного шара –исчезаешь ты[10]. Ибн алФаридТворчество Д. Руми оказалось живительным для развития турецкой суфийской литературы. Д. Руми иногда «играл» тюркскими словами, сын же его Султан Велед в своем «Диване» проявил мастерство владения тюркским языком. Но поэтом, впервые сделавшим родной язык средством выражения суфийской мысли, был современник Султан Веледа –Юнус Эмре, живший в центральной Анатолии. Он оставил Турции в наследство сокровищницу своих простых, окрашенных глубоким чувством, западающих в память стихов. Поэзия Юнуса Эмре отражает различные стадии прохождения Пути суфием –аскетизм, одиночество в этом мире, терпение, страх, надежда, упование на Бога, неуверенность, которую он испытывает до тех пор, пока не обретает мир и чувство безопасности рядом со своим шейхом. Часто его стихи отражают всеобъемлющее «космическое сознание». Поэт ощущает, что и «этот», и «тот» мир исполнен Божьего величия и –в то же самое время –что возлюбленная скрыта в его собственном сердце. Это позволяет ему осознать единство бытия, т.е. восприятиевсего в духе пантеизма (третий столп суфизма) является основным признаком его творчества.Вместе с горами, вместе с камнямиЯ взываю к Тебе, Господи, о Господи.Вместе с птицами предрассветными Я взываю к Тебе, Господи, о Господи.
Вместе с рыбами в морях,Вместе с газелями, свободно бегающими по степям,Издавая мистический клич «О, Он!»Я взываю к Тебе, Господи, о Господи[11].или
Вот говорят: рай, рай –Несколько дворцов, несколько гурий –Отдай его тем, кто туда стремится,А мне нужен лишь ты (мойбог)[12].Впоследствии турецкая суфийская поэзия, овеянная поэтикой народного творчества, находит отражение в литературном наследии Кайгусуз Абдала, Исмаила Эмре (ум. 1973). Таким образом беззаветная вера в Бога, которой учили суфии, во многом сформировала народную религию и в столице Стамбуле, и в забытых Богом деревнях Анатолии. Таким образом, суфизм сыграл огромную роль в духовной жизни народов Востока и его философия, образ мышления, изобразительные возможности способствовал интенсивному развитию фарси и арабоязычной литературы, традиции которых участвовали в обогащении и обновлении тюркоязычной литературы УралоПоволжья. Тасаввуф в УралоПоволжье в XIIXVIIIвв. находит благодатную социальноисторическую почву и, разрастаясь, становится своеобразным литературным направлением религиозносветского характера. Суфийская литература по преимуществу оставалась подражательной. Но она повлияла и на формирование идейноэстетических взглядов народа, где можно услышать протест против социальной несправедливости общества, духовного гнета.
Ссылки на источники1.Баимов Р.Н. Великие лики и литературные памятники Востока. –Уфа: Гилем, 2005. –С. 1372.Литература Востока в средние века. Часть 2. –М.: Издательство Московского университета, 1970.–С.137.3.Баимов Р.Н. Указ. соч. –С. 139.4.Арабская поэзия средних веков. М., 1975.–С. 536.5.Суфийская мудрость. М.: Алтейа, 2002.–С. 226.6.Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. Избранные труды. М., 1965. –С. 464.
7.Суфийская мудрость. –С.100.8.Классическая восточная поэзия. М.: Высшая школа, 1991. –С.539.9.Мирза Галиб Избранное. М.: Наука, 1980. –С.75.10.Арабская поэзия средних веков. –С.520521.11.Сибгатуллина А. Илаһи гашыйклар юлыннан. –Казан: Издательство «Кыйбла», 1999. –С.70.12.Шиммель А. М. Мир исламского мистицизма / Пер. с англ. Н.И.Пригариной, А.С. Раппопорт. –М.: Алетейа, Энигма, 2000. С. 257.
Zinnatullina Liliya Ragitovna, Candidate of Philology Sciences, Professor Department of Philology and Journalism Faculty of Humanities Neftekamsk branch of Bashkir State University. Republic of Bashkortostan, Neftekamsk,email: liliyaakbarova@rambler.ruREFLECTION OFIDEAS ABOUT THE UNITY OF THE MATERIAL AND SPIRITUAL WORLD INCREATIVE SUFI POETAbstract. This article discusses the origins of Sufism, the stages of its development, imaging system, the means of expression of Sufi literature, especially religious filolofskogo doctrine of the unity of the material and the spiritual world in the works of Sufi poets. Keywords: sufism, stages of development, Sufi literature, imaging system, the artistic means of Sufi poetry, mysticism, pantheism.
кандидат филологических наук, доцент кафедры филологии и журналистики гуманитарного факультета,Нефтекамскийфилиал «Башкирский государственный университет»,г. Нефтекамскliliyaakbarova@rambler.ru
Отражение идеио единстве материального и духовного мира в творчестве суфийских поэтов
Аннотация. В статье рассматриваются истоки суфизма, этапы его развития, образная система, выразительные средства суфийской литературы, особенности религиознофилолофского учения о единстве материального и духовного мира в творчестве суфийских поэтов.Ключевые слова:суфизма, этапы развития, суфийская литература, образная система, художественные средства суфийской поэзии, мистицизма, пантеизм.
Восточная литература является одной из древних литератур, которая сформировалась до нашей эры. Она участвовала в формировании и становлении мировых национальных культур, в том числе и башкирской. Выдающийся ученый, востоковед Р.Н. Баимов отмечает, что мощные духовные импульсы шли с Востока с древнейших времен. Об этом свидетельствуют, например, великие религии –иудаизм, буддизм, христианство, ислам, которые зародились в Востоке, а также вероучение зороастризма, сформировавшийся на рубеже IIIтысячелетия до нашей эры. Языческое вероучение Заратуштры, основанный на монотеизме, некоторые догматы, каноны впоследствии нашли отражение в фундаментальных мировых религиях. А наличие в духовной культуре башкир древнеиранских языковых, мифологических, космологических компонентов, топонимических параллелей, схожестьорнаментов, обрядов свидетельствует об общности генезиса. При этом восточная религиозная и философская литература разных направлений сыграла огромную роль в формировании европейской профессиональной литературы. Схожесть ситуаций, сюжетных мотивов, образов, структурнокомпозиционных приемов объясняется общностью истоков. Позднее выдающиеся восточные памятники, легенды, предания, анекдоты как своеобразные кочующие сюжеты и как варианты на местной почве обслуживали тюркоарабофарсыязычные народы и участвовали в формировании национальных, письменных литератур [Баимов Р.Н. 2005: 39]. Позднее от фарсыязычного Востока пришла в литературу, духовную жизнь тюрков УралоПоволжья суфизм.Суфизм как религиознофилософское, социальное, нравственноэстетическое течениезародилось в мусульманских странах в VIIIв. и получил широкое распространение среди мусульман. Истоки его прослеживаются уже в VIIв., когда в Ираке возникает движение аскетизма, которое ученые считают первой ступенью суфизма. Это течение формируется на почве протеста против накопления богатств в отдельных руках, обогащения землевладельцев. Их религиозная практика сводилась к многочисленным молитвам и постам, отрешению от всего мирского, культу бедности и т.п. Самыми последовательными аскетами в VIIIXвеках были Хасан Басри, Василь бен Ата, Рабиа Адавия и др. «Уже то, что суфии вели отшельнический образ жизни, противоречило канонам ислама» [1]. Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения в виде чувства неизбывной тоски к Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с ним. Существенный вклад в развитие суфизма в оргиастическом направлении внесла Рабиа (ум. в 801 г.), чья любовь к возлюбленному превратилась (в поисках земного равенства и счастья) в любовь к Богу, а ее песни и танцы –в своеобразный путь к слиянию с божественной Истиной. Уже сам выбор народных песен и танцев в качестве средств достижения Истины был дерзостью по отношению канонам ислама[2].Так формируется второй столп суфизма –мистицизм. Святость места (мечети) была отброшена, как и посредничество духовенства между богом и человеком. Каждый бедняк, относись он хоть к самому низшему сословию, мог непосредственно «говорить с Богом», «сливаться» с ним. Так, в IXвеке начал оформляться третий столп суфизма –пантеизм, религиознофилософское учение о единстве материального и духовного мира. Согласно этому учению, Бог –эта сама природа. Тезис суфиев «Я есть Бог» или «Все есть Бог» вел к познанию божественного начала в человеке, его подобия Божеству. Эти идеи открывали суфиям дорогу к свободе действий, свободе мышления. Именно в этих взглядах и действиях заключается одно из главных противоречий суфизма с ортодоксальным исламом[3]. В ХXIвеках суфийская практика систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его «стоянках» и «состояниях», концепция нравственного самоочищения и самосовершенствования). В XIIXIIIвеках начинается формирование суфийских орденов, братств, где суфизм вбирает в себя и адаптирует идеи античной философии, христианства, зороастризма, соединяя их с местными культовыми традициями. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн алАраби. В ХXIIIвв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы и идеи которой понятны только в суфийском контексте. Лейтмотивом в суфизме, суфийской литературе является концепция единства бытия, основоположником которого является Ибн алАраби. В дальнейшем эти идеи находят отражение в творчестве Д.Руми, А.Джами, О.Хайяма, Ибн алФарида и многих других поэтов, которые для передачи этих чувств используют символику, аллегорию, метафоры. Согласно концепции Ибн алАраби, Бог –это единственная сущностная реальность, абсолютное совершенство, в котором «утаены» все существующие реальности, а наш мир –это плод Божественного стремления проявить себя и таким образом «увидеть собственнуюсущность». Для суфиев и поэтовмистиков весь мир был заполнен Богом. Известный поэт Мирза Галиб, выражая идею проявления Творца через сотворенный мир, использует образ зеркала. Мир он сравнивает с зеркалом, просторы которого являются местом созерцания божественного лика и в каждой частице проявляется знамение единого Творца. Ощущение вездесущности Бога, Его имманентности всему прекрасно выражено в газелях и рубаи Ибн алФарида, А.Джами, Хафиза, Физули, И.Несими. Эти чувства поэты выражали посредством различных символов. Они любили говорить об океане, о волнах, о пене и о капле, которые каждый миг выглядят поразному и тем не менее суть всегда одна и та же вода. Ибн алАраби Божественную сущность представляет в видениях как огромный зеленый океан, из которого возникают, подобно волнам, мимолетные формы, чтобы снова исчезнуть в бездонных глубинах.Так не стремись определить, замкнуть.Всецелость в клетку, в проявление –суть.В бессчетных формах мира разлитаЕдиная живая красота,То в том, то в этом, но всегда одна, Сто тысяч лиц, но все они –она[4]. Ибн алФаридДля Д.Руми, как для великого представителя суфийской литературы, важно восприятие мира, его сущности глазами моря, т. е. Бога, а не оком пены, который символизирует мир феноменов, обыденности. Око, способное видеть море –одно, а только пену –нечто другое. Брось око пены, гляди оком моря [5]. В поэзии А.Джами образы моря, волны и пены иллюстрируют томление отдельной личности и самоуничтожение в Боге («Бытие –это древнее море, глубокое, бездонное»). Бытие –это древнее море, глубокое, бездонноепроявившееся в образе волн и пены; Берегись, чтобы пена или волны не стали завесой над морем, ибо все это –мираж, мираж![6]. А. ДжамиУ О.Хайяма капля становится жемчужиной лишь после того, как совершает путешествие из моря в облака, выпадая обратно домой каплей, преображенной в сокровище, которое не может жить без океана и все же отлично от него («Прощалась капля с морем»).Прощалась капля с морем вся в слезах!Смеялось вольно море –вся в лучах!«Взлетай на небо, упадай на землю –
Конец один: опятьв моих волнах» [7].
В рубаи И. Несими капля и океан уподобляются друг другу. С одной стороны этот рубаи написан в пантеистическом духе и гласит о единстве бытия, но с другой стороны в эпоху господства схоластики именно пантеизм и аскетизм открывал дорогу на свободу действий, свободу мышления и возвышал человека. Мы всюду ищем суть, о чемто вечно спорим,Невежество людей всегдашним было горем.Лишь тем кто суть достиг, любви открылся лик,Стал каплей океан, а капля стала морем[8]. Для иллюстрации единства и множественности бытия поэты прибегали и к другим метафорам. Мирза Галиб, Ибн алФарид мир уподобляли осколкам зеркала, сделанного из одного и того же материала, но отражающим разные формы и краски. Что такое мир? Зеркало Истины,Просторы его –место созерцания Божественного лика.В каждой мельчайшей частице Видишь воочию знамение единого Творца[9]. Сам момент познания Истины, соприкосновения с ней возникает неожиданно и подобен «ослеплению». У суфиев же ослепление часто ассоциируется с огнем, пламенем. Для передачи этих чувств Хафиз использует парную метафору: мотылексвеча, где мотылек достигает единения с Возлюбленной лишь сгорая в огне любви.Тема любви к Богу, ставшая центральной в суфизме, особой силой проявилась в поэзии, где Бог ассоциируется с возлюбленной, а поэт –возлюбленным. Поэтысуфии обычно изображали мистика обезумевшим от любви Маджнуном. В суфийской литературе создано множество символов и метафор для передачи божественной любви. Наиболее распространенными являются парные метафоры мотылексвеча, соловейроза, символизирующие Влюбленного и Возлюбленного, т.е. ищущие Истину суфия и Бога. Мотылек и соловей непременно страдают и достигают единения с Возлюбленной, лишь «сгорая в огне любви» или погибая от смертоносных уколов шипов розы. Соотношение человеческого «я» с космическим «Я» передается образами капли и океана. Акт познания Истины сравнивается с опьянением, где суфий –опьяненный, Истина –вино, пророк или духовный наставник –виночерпий. В дальнейшем эти символы и метафоры становятся традиционными образами в суфийской литературе и каждый поэт, дав свою интерпретацию, вкладывает в них новые оттенки. Чтоб охмелеть не надо мне вина –
Я напоен сверканьем допьяна.Любовь моя, я лишь тобою пьян,Весь мир расплылся, спрятался в туман,Я сам исчез, и только ты однаМоим глазам, глядущим внутрь, видна.Так, полный солнцем кубок пригубя,Забыв себя, я нахожу тебя.Когда ж, опомнясь, вижу вновь чертыЗемного шара –исчезаешь ты[10]. Ибн алФаридТворчество Д. Руми оказалось живительным для развития турецкой суфийской литературы. Д. Руми иногда «играл» тюркскими словами, сын же его Султан Велед в своем «Диване» проявил мастерство владения тюркским языком. Но поэтом, впервые сделавшим родной язык средством выражения суфийской мысли, был современник Султан Веледа –Юнус Эмре, живший в центральной Анатолии. Он оставил Турции в наследство сокровищницу своих простых, окрашенных глубоким чувством, западающих в память стихов. Поэзия Юнуса Эмре отражает различные стадии прохождения Пути суфием –аскетизм, одиночество в этом мире, терпение, страх, надежда, упование на Бога, неуверенность, которую он испытывает до тех пор, пока не обретает мир и чувство безопасности рядом со своим шейхом. Часто его стихи отражают всеобъемлющее «космическое сознание». Поэт ощущает, что и «этот», и «тот» мир исполнен Божьего величия и –в то же самое время –что возлюбленная скрыта в его собственном сердце. Это позволяет ему осознать единство бытия, т.е. восприятиевсего в духе пантеизма (третий столп суфизма) является основным признаком его творчества.Вместе с горами, вместе с камнямиЯ взываю к Тебе, Господи, о Господи.Вместе с птицами предрассветными Я взываю к Тебе, Господи, о Господи.
Вместе с рыбами в морях,Вместе с газелями, свободно бегающими по степям,Издавая мистический клич «О, Он!»Я взываю к Тебе, Господи, о Господи[11].или
Вот говорят: рай, рай –Несколько дворцов, несколько гурий –Отдай его тем, кто туда стремится,А мне нужен лишь ты (мойбог)[12].Впоследствии турецкая суфийская поэзия, овеянная поэтикой народного творчества, находит отражение в литературном наследии Кайгусуз Абдала, Исмаила Эмре (ум. 1973). Таким образом беззаветная вера в Бога, которой учили суфии, во многом сформировала народную религию и в столице Стамбуле, и в забытых Богом деревнях Анатолии. Таким образом, суфизм сыграл огромную роль в духовной жизни народов Востока и его философия, образ мышления, изобразительные возможности способствовал интенсивному развитию фарси и арабоязычной литературы, традиции которых участвовали в обогащении и обновлении тюркоязычной литературы УралоПоволжья. Тасаввуф в УралоПоволжье в XIIXVIIIвв. находит благодатную социальноисторическую почву и, разрастаясь, становится своеобразным литературным направлением религиозносветского характера. Суфийская литература по преимуществу оставалась подражательной. Но она повлияла и на формирование идейноэстетических взглядов народа, где можно услышать протест против социальной несправедливости общества, духовного гнета.
Ссылки на источники1.Баимов Р.Н. Великие лики и литературные памятники Востока. –Уфа: Гилем, 2005. –С. 1372.Литература Востока в средние века. Часть 2. –М.: Издательство Московского университета, 1970.–С.137.3.Баимов Р.Н. Указ. соч. –С. 139.4.Арабская поэзия средних веков. М., 1975.–С. 536.5.Суфийская мудрость. М.: Алтейа, 2002.–С. 226.6.Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. Избранные труды. М., 1965. –С. 464.
7.Суфийская мудрость. –С.100.8.Классическая восточная поэзия. М.: Высшая школа, 1991. –С.539.9.Мирза Галиб Избранное. М.: Наука, 1980. –С.75.10.Арабская поэзия средних веков. –С.520521.11.Сибгатуллина А. Илаһи гашыйклар юлыннан. –Казан: Издательство «Кыйбла», 1999. –С.70.12.Шиммель А. М. Мир исламского мистицизма / Пер. с англ. Н.И.Пригариной, А.С. Раппопорт. –М.: Алетейа, Энигма, 2000. С. 257.
Zinnatullina Liliya Ragitovna, Candidate of Philology Sciences, Professor Department of Philology and Journalism Faculty of Humanities Neftekamsk branch of Bashkir State University. Republic of Bashkortostan, Neftekamsk,email: liliyaakbarova@rambler.ruREFLECTION OFIDEAS ABOUT THE UNITY OF THE MATERIAL AND SPIRITUAL WORLD INCREATIVE SUFI POETAbstract. This article discusses the origins of Sufism, the stages of its development, imaging system, the means of expression of Sufi literature, especially religious filolofskogo doctrine of the unity of the material and the spiritual world in the works of Sufi poets. Keywords: sufism, stages of development, Sufi literature, imaging system, the artistic means of Sufi poetry, mysticism, pantheism.
