Феномен святости в русской культуре и его проявление в истории Вольской земли
ART 86098
Авторы:
А.
А. Погодин, С.
В. Постников
А.
А. Погодин, С.
В. Постников Библиографическое описание статьи для цитирования:
Погодин
А.
А.,
Постников
С.
В. Феномен святости в русской культуре и его проявление в истории Вольской земли // Научно-методический электронный журнал «Концепт». –
2016. – Т. 11. – С.
441–445. – URL:
http://e-koncept.ru/2016/86098.htm.
Аннотация. Статья посвящена изучению «феномена святости» в ведущих религиях мира и его влияния на судьбу человека в трудах русского философа-вольчанина Г. П. Федотова; исследованию жития святых новомученников и исповедников, живших в ХХ в.; выявлению причинно-следственных связей в причислении их к лику святых; заключению о характере святости святых Вольской земли.
Текст статьи
Погодин Алексей Александрович,курсант Факультета объединенного обеспечения флота Вольского военного института материального обеспечения (филиала) ФГКВОУ ВПО «Военная академия материальнотехнического обеспечения им. генерала армии А.В. Хрулева» МинобороныРФ, г. Вольскboss.volsk@mail.ru
Постников Сергей Васильевич,кандидат педагогических наук, доцент, профессор Академии военных наук и Российской академии естествознания, доцент кафедры гуманитарных и социальноэкономических дисциплин Вольского военного института материального обеспечения (филиала) ФГКВОУ ВПО «Военная академия материальнотехнического обеспечения им. генерала армии А.В. Хрулева» Минобороны РФ, г.Вольскtelec8572@mail.ru
Феномен святости в русской культуре и его проявление в истории Вольской земли
Аннотация.Статья посвящена изучению «феномена святости» в ведущих религиях мира и его влиянию на судьбу человека; в трудах русского философа вольчанина Г.П.Федотова; исследованию жития святых новомученников и исповедников, живших в ХХ в.; выявлению причинноследственных связей в причислении их к лику Святых; заключению о характере святости Святых Вольской земли.Ключевые слова:феномен святости, святой, Вольск, Г.П. Федотов.
Одним из элементов традиционной христианской культуры в России является почитание святых.Святость (санскр. çvi«блестеть, сиять»; в Ведах usaaçvait«заря засияла»; çvit«быть белым»; зендск. çpiвместо çvi«очищать», откуда с суффиксом ntaпроизошло çpenta«святой»; санскр. форма этого слова была бы çvintaили çvênta: т.о., свято значит собственно сияющий или очищающий 1. Взаимосвязь святости и света, а также взаимосвязь света и золота позволяет рассматривать богатое убранство церквей и одежд священнослужителей не только с точки зрения сторонников опрощения Церкви, но и с мифологической точки зрения. Разумеется, золото в церковном убранстве в эпоху средневековья было символом не только света и святости, но и богатства [1].В.Н. Топоров пишет, что в основе слова святой лежит праславянский элемент svęt(= svent), родственный обозначениям этого же понятия в балт. (лит. tas) šven, иранских и ряде иных языков. В конечном счете этот элемент образует звено, которое соединяет теперешнеерусское слово святой с инд.евр. основой k'uento, обозначающий возрастание, набухание, вспухание, т.е. увеличение объема или иных физических характеристик. В язычестве это «увеличение» рассматривалось как результат действия особой жизненной плодоносящейсилы как ее образ, символ. Не случайно эпитет «святой» в русской/славянской традиции определял прежде всего символы вегетативного плодородия (святое дерево, роща, колос, корова), сакрально отмеченные точки пространства и времени (святая гора, поле, место, камень, река; святой день, ночь, неделя, праздник ср.: свято, святки). Пространство и время, святые (освященные) в своих наиболее ответственных точках и «вещных» узлах, как бы обручем скрепляют святой, или Божий мир.В славянских и балтийских языках, в отличие от большинства других, отсутствует два термина для обозначения разных аспектов святости. Другие культуры различают святое положительное и святое отрицательное, связанное с запретом для человека входить с ним в контакт. Ср. греч. ιερόςάγιος; лат. sacersanctus; готск. hailsweihs; авест. spantayaoždāta2. (У древних евреев слово кедеш означало и «святое» и «нечистое»; у французов sácreи «святой» и «проклятый») [2].Современный смысл понятия был в значительной мере предопределён егоиспользованием при переводах Библии на славянские языки. В Ветхом Завете святое переводит древнееврейское qadoš, которое обозначало отделение сферы Божественного от мирского. В Новом Завете святое соответствует трём древнегреческим прилагательным: ἱερός (иерос), ἅγιος (агиос) и οςιος (осиос). ἅγιος обозначает святость самого Бога, а также предназначенный Богу, очищенный для этого; ἱερός означает священный, принадлежащий Богу и связано с понятиями храм (ἱερόν) и священник (Ιερέας). Οςιος применяется как нравственная характеристика людей, означает морально чистый, преданный и переводится также как благочестивый [3]. Святость, одно из центральных понятий религии; в теистических религиях сущностная характеристика Бога и косвенно также людей, установленийи предметов, запечатлевающих в себе присутствие Божества. Противоположность святости грех [4].Таким образом, святость одно из наиболее фундаментальных понятий христианства. Святое являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвященное Ему в служение и отделенное от мирского. Понятие святость используется также в других религиях, в частности для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле святое также может означать высшую степень благородства и нравственной чистоты в человеческих действиях или мыслях, както: святая цель, святая правда, святое дело, святое братство, святой долг[5].Близкими с православным по своему значениюявляются и понимания святости в других течениях христианства, в мировых и национальных религиях.В большинстве религий святость ассоциируется с конкретной деятельностью святых людей, обладающих «божественной благодатью».Люди, обладавшие божественной силой, мудростью, творившие чудеса, почитались святыми еще на заре человеческой цивилизации, в языческих культах. Особое место святые занимали и вдругих языческих культах.Сохранение античных традиций у последователей христианской религии находит свое выражение в сочетании предыдущих представлений с христианскими символами. Внешняя схожесть античного политеизма и культа христианских святых вызывает критику со стороны атеизма. Ф. Энгельс заметил, что христианство «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…» «Греческие жития мучениковфилософов и политических деятелей, пострадавших за свои убеждения послужили образцом для мифических житий вымышленных святых»[6].Впрочем подобные взгляды имеют ответ Церкви, так Сергей Булгаков объясняет:«Иногда делают сближение между почитанием святых и языческим культом героев или полубогов, приравнивая это почитание языческому многобожию. Однако эта параллель вовсе не так соблазнительна, как это кажется. Язычество, наряду с суевериямии заблуждениями, могло содержать в себе важные предвестия, «сень грядущего», которое могло быть, по причинам божественной педагогии, ради домостроительства ветхозаветной церкви, оставаться даже ей неведомым»[7].Еще в иудаизме закладывается культ почитания цадиков, то есть праведников людей, отличающихся особым благочестием и близостью к Богу. В хасидизме цадики превращаются в духовных лидеров (ребе), к которым идут за советом, у которых просят молитв и благословения.В памятниках первоначальной христианской древностидо пол. IV в. и даже до V в.у христиан слово святой, sanctus отнюдь не было установлено для канонизованных святых. Ведь святость это элемент языческой культуры. Вместо названия «святой» (sanctus) при имени почитаемого церковью лицачаще использовалосьдругое название «мученик», «мученица» (dominus, domina)[8].Культ святых выстраивается в христианстве в Средние века и становится основой духовной жизни как католиков, так и православных.Святые, то есть спасённые для вечной жизни с Богомхристиане, сталидля живущих христиан примером христианской жизни, а также молитвенниками и заступниками перед Всевышним. Апостольский символ веры говорит об «общении святых», которое понимается в Католической церкви как общение духовных благ, а также какобщение земной и небесной Церкви.Катехизис Католической церкви говорит по этому поводу:«Мы чтим память небожителей не только ради их примера, но еще более ради того, чтобы единство всей Церкви в Духе укреплялось через братскую любовь. Ибо как общение между христианами на земле приближает нас ко Христу, так и общение со святыми соединяет нас со Христом, от Которого исходит как от их Главы всяческая благодать и жизнь самого народа Божия(ст. 957)» [9].Католическая церковь почитает святых, подчёркивая, чтопоклонение подобает одному лишь Богу, а молитвы святым носят характер просьбы о заступничестве. Показательно, что в литаниях, обращённых ко Христу, употребляется возглас «Спаси нас!» или «Помилуй нас!», а в литаниях, обращённых к Богородице и святым, «Молись о нас!».«Благодаря тому, что небожители ближе соединены со Христом, они сильнее укрепляют всю Церковь в святости, они непрестанно ходатайствуют о нас перед Отцом, принося Ему в дар свои заслуги, приобретенные на земле через единого Посредника между Богом и людьми, Христа Иисуса. Итак их братское попечение большая помощь нашей немощи (ст. 956)» [10].Православные церкви признают святыми, как правило, только православных или христиан, живших до разделения церквей. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, председатель Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви:«Основными критериями канонизации общецерковных и местночтимых подвижников веры в Русской Православной Церкви являются праведное житие, безукоризненная православная вера, народное почитание, чудотворения, и если таковые есть, нетленные мощи».Сегодня культы святых, кроме христианства, проповедуются в такой монотеистической религии, как ислам, а также в других нехристианских культах мира.Одну из удачных трактовок понятия святой предлагает Словарь С.И. Ожегова: «Святой, 1. В религиозных представлениях: обладающий божественной благодатью. С. старец. С. источник. Святая вода (освящённая). 2. Проникнутый высокими чувствами, возвышенный, идеальный (высок.). Святая любовь к Родине. 3. Истинный, величественный и исключительный по важности (высок.). Святое дело. Святая обязанность. 4. В христианстве и некоторых других религиях: человек, посвятивший свою жизнь церкви и религии, а после смерти признанный образцом праведной жизни и носителем чудодейственной силы. Культ святых. Причислить к лику святых» [11].Такая трактовка традиционна: «Святой, духовно и нравственно непорочный, чистый, совершенный; все, что относится к Божеству, к истинам веры, предмет высшего почитания, поклонения нашего, духовный, божественный, небесный. О человеке: непорочный и угодный Богу, первообраз человека». Пишет В.И. Даль [12].Святые, особенно чтимые церковью лица за их праведную жизнь, благочестие, стойкое исповедание веры и обладающие даром чудотворства; посредники между Богом и людьми. Утверждает Большая энциклопедия Кирилла Мефодия. Культ святых широко распространен в христианстве (в протестантизме отсутствует) и исламе [13].Богословие называет святым человека, который благодаря вере, надежде или милосердию достигает единения с Богом (единственным, кто абсолютно свят). Святой любит Бога превыше всего на свете и больше себя самого. Силой этой любви он обретает спасение и вечное блаженство в Царствии Небесном. Разумеется, все его поступки высоконравственны, но руководствуется он не столько чувством долга, сколько любовью и верой.С точки зрения морали святой тот, чья воля полностью согласуется с нравственным законом, воспринимаемым не как обязанность или долг (что подразумевает принуждение), а как проявление свободы (что подразумевает независимость в поступках). По И. Канту, это достигается только в Боге [14] или после смерти [15]. Из чего не следует, конечно, что всякий, кто не считает себя кантианцем, волен уклоняться от исполнения нравственного долга. В широком смысле слова мы называем святым человека, который всегда и во всем остается верен этому долгу.«Святой обитает на вершине веры или нравственности». Пишет М. Хайдеггер. Святому ни к чему мудрость. «То, что …абсолютной святости не существует, представляется очевидным, хотя это не значит, что такое невозможно» [16].Такие разночтения понятны и очевидны.Важнейшим в осмыслении исследуемой проблемы является вопрос о классификации святых.Святые делятся Русской Православной церковью на лики, разряды:
1) Св. Праотцы, древние патриархи, ветхозаветные праведники: Адам, Ной, Авраам и пр. 2) Пророки, всеветхозаветные, предрекавшие пришествие Христа, а последний Предтеча, Креститель. 3) Апостолы, кроме 12ти еще семьдесят; Равноапостольные: Мария Магдалина, Владимир Киевский и пр. 4) Святители, Св. Отцы,пастыри и учители, преемники апостолов и епископы; мученики, страстотерпцы и исповедники, убитые заверу свою; иные из них великомученики, а если они притом были и пастырями, то священномученики;преподобные, б.ч. пустынножители, подвижники, отрекшиеся от мира, плотоубийцы, скитальцы, в числе их иверижники, столпники, юродивые и блаженные; есть и преподобные мученики. 5) Постники и великопостники,томившие себя сухоядением и голодом; милостивые и бессребренники, раздававшие все мирское стяжаниесвое; затворники, налагавшие на себя одиночество; молчальники, принимавшие обет немоты. 6) Инымпридаются звания чудотворцев, за чудеса, ими содеянные; Богоносцев, носивших в сердце своем Бога;праведники вообще угодники Божии. 7) Иных чествуют: славномучениками, многострадальными и пр. [17].Существуют и другие варианты классификации святых. Феномен святости стал предметом тщательного научного исследования в трудах тесно связанного с г.Вольском отечественного философа Г.П. Федотова (1886, г. Саратов 1951, г. Бекон, штат НьюДжерси, США) [18].Георгий Петрович Федотов родился в Саратове в семье правителя губернаторской канцелярии. Его дедом по матери был Вольский полицмейстер (18831891) надворныйсоветник А.М. Иванов. Детские годы провел в Вольске и Саратове, где проходил службу его отец.В 1904 г. с отличием окончил мужскую гимназию в г. Воронеже, куда переехали его родители,и поступил в Петербургский технологический институт. После начала революции 1905 г. в России вернулся в родные места, где включился в деятельность саратовской социалдемократической организации в качестве пропагандиста. В августе 1905 г. был впервые арестован за участие в сходке агитаторов, но отпущен изза недостатка улик и продолжил пропагандистскую деятельность. Весной 1906 г. скрывался под именем Владимира Александровича Михайлова в г. Вольске. 11 июня 1906 г. был избран в Саратовский городской комитет РСДРП, а 17 августа был вновь арестован. Выехал в Германию. Посещал лекции по истории в Берлинском университете до высылки из Пруссии в начале 1907 г., а затем занимался средневековой историей в Йенском университете. После возвращения в Россию осенью 1908 г. восстановился на Историкофилологическом факультете Петербургского университета, куда был зачислен по прошению еще до ареста. Здесь он сосредоточил свои занятия в семинаре известного медиевиста И.М. Гревса. Летом 1910 г. вынужден был покинуть университет без сдачи экзаменов изза угрозы ареста. В 1911 г. по чужому паспорту выехал в Италию, где посетил Рим, Ассизи, Перуджу, Венецию, занимался в библиотеках Флоренции. Вернувшись в Россию, Г.П. Федотов в апреле 1912 г. явился с повинной в жандармское управление и получил разрешение на сдачу экзаменов в Петербургском университете, который успешно окончил в 1913 г. После отбытия сокращенного срока ссылки в Карлсбаде близ Риги был оставлен при кафедре всеобщей истории Петербургского университета для подготовки магистерской диссертации «Святые епископы меровингской эпохи»под научнымруководствомИ.М. Гревса [19]. Одновременно с преподаванием он, как и многие историки того времени, принял участие в составлении «Нового энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона» (издавался с 1911 по 1916 г.), написалстатьи «Григорий Турский», «Жития святых» (часть I: «Жития святых на Западе»), «Каролингское возрождение»[20].В 1916 г. Федотов стал приватдоцентом университета и сотрудником Публичной библиотеки.В 1918 г. Федотов вместе с А.А. Мейером организовал религиознофилософский кружок «Воскресение» и публиковался в журнале этого кружка «Свободные голоса». Летом 1920 г., Федотовпереезжает в г. Саратов, где исполняет должность профессора Историкофилологического факультета (позднее Факультета общественных наук) Саратовского университета с 1920 по 1922 г. Часто бывает у родных в Саратове и Вольске.Здесь он опубликовал ряд исследований, посвященных европейскому Средневековью: «„Письма Бл. Августина» (1911), «Боги подземелья» (1923), «Абеляр» (1924), «Феодальный быт в хронике Ламберта Ардского» (1925).В 1925 г. Федотов получил разрешение поехать в Германию для изучения истории европейского Средневековья. На Родину он не вернулся. Он переехал во Францию, где с 1926 по 1940 г. был профессором СвятоСергиевского православного богословского института в Париже. Был близок к Н.А. Бердяеву и Е.Ю. Скобцовой (матери Марии). В центре историкокультурных исследований Федотова в эмиграции оказывается преимущественно духовная культура средневековой Руси, он публикует работы «Св. Филипп Митрополит Московский» (1928), «Святые Древней Руси» (1931), «Стихи духовные» (1935).В 19311939 гг. Федотов редактировал журнал «Новый град», в публикациях которого была предпринята попытка синтеза нового духовного идеала, объединяющего лучшие стороны социализма, либерализма и христианства. В 1939 г. профессора богословского института предъявили Федотову ультиматум: или уйти из института или перестать писать статьи на политические темы в газете «Новая Россия» и других печатных органах леволиберального направления. В защиту Федотова выступил Бердяев.Вскоре после немецкой оккупации Франции в 1940 г. Федотов уехал в США, где с 1941 по 1943 г. жил в НьюХейвене, являясь приглашённым исследователем Богословской семинарии Йельского университета. При поддержке Гуманитарного фонда,созданного Б.А. Бахметьевым, Федотов написал первый том книги «Russian Religious Mind», опубликованной издательством Гарвардского университета на средства того же фонда в 1946 г. С 1944 г. он был профессором СвятоВладимирской православной семинарии в штате НьюЙорк. В США Федотов попрежнему много сил отдавал публицистике. Его статьи по злободневным историкополитическим вопросам печатались в «Новом журнале». Среди них можно выделить большие статьи «Рождение свободы» (1944), «Россия и свобода» (1945), «Судьба империй» (1947).К числу наиболее известных научных и научнопопулярных работ, написанных Федотовымв рамках проблематики, исследующей феномен святости, принято относить, прежде всего, книги «Святой Филипп, митрополит Московский» и «Святые Древней Руси», в которых автор раскрывает тему «трагедии русской святости» и последовательно выстраивает научную типологию русских святых. Особое место в творчестве Федотовазанимала тема народной религиозности исследуемая на русском материале. Ее изучению посвящена монография «Стихи духовные», написанная на основе анализа русских народных песен на религиозные сюжеты. Наконец, главным трудом Федотоваможно назвать масштабное сочинение «Русское религиозное сознание»(«Russian Religious Mind», иначе «Русская религиозность»), написанное на английском и в значительной степени резюмировавшее для зарубежного читателя результаты предшествующих научных изысканий автора[21]. Яркой особенностью этой книги стал развиваемый Федотовымантропологический подход к изучению прошлого, его стремление описать «субъективную сторону религии», отчетливо выделявшее данное научное исследование на фоне всей известной на тот момент историографии русской духовной культуры.Анализ философского наследия Г.П.Федотова показывает насколько близкоон подошел к выявлению сущности и причин «феномена святости» как в общечеловеческой, так и в русской культуре. В своих трудах он пытается обосновать его как явление.Святость им рассматривается в разных ее проявлениях и ипостасях.Есть святость городов и мест: «…в Риме, чувствуешь … святость почвы, … насколько глубже уводят здесь воспоминания в седую древность!» [22]. Есть элемент культуры: «Понятию гениальности в культуре соответствует в религии святость». «Святость... можно понимать как утонченную форму творчества, направленного на самого человека» [23]. Есть святость личная и во имя народа: «…личная святость растворяется в подвигах избранного им духовного воинства: учитель в учениках» [24]; как благочестивое деяние: «…у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня» [25].Но особое отношение Федотов высказывает по поводу святости человека, ведущего святой образ жизни, служащего Богу.«Всякая святость, пишет он, во всех ее многообразных явлениях в истории у всех народов выражает последование Христу» [26].А чтобы понять ее сущность он часто обращается за примерами к житиям русских святых, к святотворческой деятельности народа. Так: «…святость Алексея выражается между прочими его аскетическими подвигами и в том, что он «Кушал на неделе по просвирке, / Во всякой неделе исповедался, / Святым тайнам приобщался, / Чудныим крестом благословлялся»» [27].Философ противопоставляет святость светскости: «Если идейность замещает религию, говорит Федотов, то она берет от нее лишь догмат и святость: догмат, понимаемый рационалистически, святость этически, с изгнанием всех иррациональных, мистических или жизненных основ религии. Догмат определяет характер поведения (святость), но сама святость сообщает системе «истин» характер догмата, освящая ее, придавая ей неприкосновенность и неподвижность». Ведь светская власть способна не заинтересована в развитии святости: «Пышное цветение культа набрасывало покров святости над неправдою, о которой тысячами голосов кричала русская земля». Читаем в книге «Святой Филипп, митрополит Московский». «Он был почти одинок в своем протесте среди современных иерархов, одинок и на фоне целых веков. Но его голос спас молчание многих; его подвига достаточно, чтобы выявить для нас новую черту в лике православия» [28].Святость вообще по своей природе вне светской жизни, ведь «…святость в Древней Руси воспитывалась под преимущественным влиянием св. Феодосия» [29]. А значит данный феномен зародился и развивался в недрах монастырской жизни: Феодосий родоначальник русского монашества. По мнению Федотова: «…смиренная святость (всегда) стояла выше политической мудрости и опыта…; …хозяйственность, практический смысл и большая воля… редко уживаются со святостью» [30].Философ против смешения святости со светскостью. Он пишет: «Знаменательно: как только Русь усваивает греческий идеал власти и переносит его вместе с царским титулом на великих князей московских, так прекращается княжеская святость. Никто из благочестивых царей московских не был канонизован. Это отрицательное доказательство того, что канонизация князей не имеет ничего общего с освящением власти» [31].Значит, освящение власти действие, достойное лишь языческого общества.Вместе с тем, он возлагает ответственность на светскую власть за ее притязания на святость и религиозную власть за попустительство этому. Он пишет, что в настоящее для него время среди русского православного общества господствует полное смешение понятий в этой области. Обычно сопоставляют духовную жизнь современной, послепетровской России, наше старчество или наше народное юродство, с «Добротолюбием», то есть с аскетикой древнего Востока, легко перебрасывая мост через тысячелетия и обходя совершенно неизвестную или мнимо известную святость Древней Руси. Как это ни странно, «задача изучения русской святости, как особой традиции духовной жизни, даже не была поставлена». Этому мешал предрассудок, который разделялся и разделяется большинством как православных, так и враждебных Церкви людей: предрассудок единообразия, неизменности духовной жизни. «Для одних это канон, святоотеческая норма, для других трафарет, лишающий тему святости научного интереса. Разумеется, духовная жизнь в христианстве имеет некоторые общие законы, лучше сказать, нормы. Но эти нормы не исключают, а требуют разделения методов, подвигов, призваний» [32].В чем же причина, задается вопросом философ, слияния святости духовной и святости власти («В чем древняя Церковь и весь русский народ видели святость князей, самый смысл их христианского подвига?» [33]).Ответ очевиден: происходит ослабление духовной власти, ее растворение в общественных отношениях. Так, «в первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость… Единственная канонизуемая Церковью в это время форма святости это святость общественного подвига, княжеская, отчасти святительская. Защита народа христианского от гибели заслонила другие церковные служения» [34]. По мысли философа происходит постоянная деградация идеалов святости: «XVI век в Русской Церкви уступает пятнадцатому, бесспорно, в том, что составляет сердце церковной жизни в явлении святости» [35]. Как следствие, это «…вызывает мысль о некоторой исчерпанности духовных сил… На заре бытия Русь предпочла путь святости пути культуры. В последний свой век она горделиво утверждала себя как святую, как единственную христианскую землю. Но живая святость ее покинула» [36].Акт признания святости дело рук людей, церкви, представленной людьми. Зачастую он имеет объективные основания. «…Для святых князей русских, подобно древним мученикам и в отличие от преподобных аскетов, гробница часто была основой культа. Совершавшиеся над нею чудеса указывали на святость почившего; иногда, в редких случаях, она удостоверялась нетлением. Так из общего почитания княжеских гробниц, из национального культа предков выделялся культ святых князей…; …через три года (после смерти) тело князя перевезено в родной Чернигов, где новое чудо удостоверило его святость» [37].Пишет Федотов в книге «Святые Древней Руси»и подтверждает в статье «Канонизация Святого Владимира».«Авторы житий и похвальных слов выражают свою личную веру в его святость, неколеблемую отсутствием чудес: «Не дивимся, възлюбленеи, аще чюдес не творит по смерти: мнозе бо святеи праведнеи не сътвориша чюдес, но святи суть» (Иаков)» [38]. Поэтому: «Нельзя обнять в числах реально действующую в мире святость, но можно учесть церковную канонизацию святости» [39].Начало ХХ века, революция и, последовавшие заней, репрессии все это заставляет Федотова обратиться к поиску источника святости русских святых. Он приходит к однозначному выводу, что истинный путь проходит через мученичество и подвижничество: «Мученический исход этого исповедничества в XVI столетииговорит о разрушении старинных отношений между святостью и миром» [40].«…Не героизм телесной аскезы является мерой святости, а чтото другое. Мы готовы определить это «другое» как жертву, отречение, народ говорит: терпение и труд. Пишет Федотов. Прежде всего, во имя чего святой поднимает свой тяжелый подвиг? Ответы даются разные, или, в сущности, два ответа. С одним мы познакомились в стихе об Иосафецаревиче: это быстротечность земной жизни и несравнимость ее с вечными благами: «Житие наше, мать, часовóе, / А богатство наше, мать, временнóе».Другой мотив желание избежать неизбежного в миру греха. Стих об Алексее видит этот грех в самом факте супружеской жизни, к которой принуждают святого родители. Вот почему он молится в брачную ночь: «Ты батюшка наш, Спас пречистый, / Не допусти до греха, до большого»; «И Дочь Тысячника спасается в пустыню от того же греха: / Приневолил меня рóдный батюшка / Замуж девушку итти... / На все грехи тяжки, / Грехи тяжки поступить»… И далее. Страдание, наполняющееземлю, как плод греха, становится источником спасения и святости, когда оно принимается вольно или безвинно»[41].В этом случае следует говорить о том, что экстремальные условия светской жизни будут порождать страдания духовные. В это время появляется реальная возможность испытать свою духовность, а в редких случаях через усердие в вере приблизиться к Богу, получить Благость и Святость. «Революция, сжигающая в огне грехи России, вызвала небывалое цветение святости: святость мучеников, исповедников, духовных подвижников в миру. Но гонимое малое стадо Русской Церкви сейчас изгнано из созидания русской жизни, из новой творимой культуры. Оно не может взять на себя ответственность за «вражие» строительство. Но придет время, и Русская Церковь станет перед задачей нового крещения обезбоженной России. Тогда на нее ляжет ответственность и за судьбы национальной жизни. Тогда окончится двухвековая отрешенность ее от общества и культуры. И опыт общественного служения древних русских святых приобретет неожиданную современность, вдохновляя Церковь на новый культурный подвиг» [42].Примеры нового святого подвига наилучшим образом можно показать на примере жизни и деятельности святых земли Вольской.Голубев Константин Алексеевич, род. 1852 (с. Барановка Вольского уезда), ум. 1918 (Богородск), сын псаломщика. Окончил Саратовскую духовную семинарию (1874). Законоучитель Барановской миссионерской школы (с 1874), преподаватель русскославянского языка Вольского духовного училища (1876 после 1880), Саратовский епархиальный противосектантский и противораскольничий миссионер (1879).Священник Русской Православной церкви (12.03.1895), протиерей (1903), настоятель Богоявленского собора в г. Богородске, благочинный 16и приходов, религиозный и общественный деятель, педагог в Богородском уезде Московской губернии.Жена Мария Никитина, урождённая Анисимова (ум. 1913), из семьи мещан г. Вольска. Дети: Мария (жена священника Солодовникова), Александра (жена священника Часовникова), Константин (ум. 1970, протоиерей, настоятель Троицкого храма в Наташине), Леонид (директор средней школы), Анна, Борис, Мариамна.Московский губернатор В.Ф. Джунковский в своих воспоминаниях характеризовал К.А. Голубева как человека крайне правых взглядов, «резкого и неумеренного в своих суждениях» [43].Мученически погиб в 1918 г., расстрелян, а его тело было сброшено в ров. Свидетели казнисвященника вспоминали, что вместе с отцом Константином были расстреляны женщина, бесстрашно его защищавшая, и воин, отказавшийся привести в исполнение смертный приговор. Ихтела были сброшены в тот же ров. По свидетельству старшей дочери убиенного протоиерея Марии Солодовниковой, приговор привёл в исполнение некий Белов. Больная совесть, очевидно, тревожила убийцу. Ему не раз являлся покойный отец Константин. И вот однажды,увидев свою жену, вошедшую в дом с неубранными волосами, Белов в припадке умопомешательства принял её за расстрелянного священника и, выстрелив, убил её, а затем застрелился сам.Многие десятилетия место кончины отца Константина на опушке соснового бора за городским стадионом г.Богородска почиталось благочестивыми жителями, хотя власти не раз выравнивали маленький холм, пытаясь уничтожить все признаки погребения мученика. Духовные дети и почитатели отца Константина вновь и вновь воссоздавали его, принося на могилу цветы, иконы и свечи, возжигали лампаду, служили панихиды по убиенному протоиерею.Так память о выдающемся миссионере и мученике дошла до нашего времени. В конце 1995 г.были открыты нетленные мощи отца Константина, а также останки убиенных с нимвоина и мученицы.Канонизован священномученик протоиерей Константин (Голубев)как местночтимый святой Московской епархии в 1996 г. Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церквив августе 2000 г.для общецерковного почитания.День памяти празднуется 19 сентября [44].Священномученик Феодор(в миру Владимир Алексеевич Смирнов) родился 17 января 1891 г.в с.Козловка (ныне в Лопатинском районе Пензенской области) в семье псаломщика.Окончил Саратовскую духовную семинарию, затем (в 1916 г.) Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 1916 по 1918 г.преподавал историю и другие предметы в средних учебных заведениях города Вольска Саратовской губернии, в 19181919гг.работал в различных учреждениях в Саратове[см.: 42; 43]. В 19191920 гг.служил в Красной Армии, в Донской СевероКавказской дивизии, инструктором школьного отдела и политотдела. В 1921 г.работал инструктором дошкольного воспитания в Саратовском РУПВОДе.4 октября 1921 г. рукоположен виереи. Был осужден в 1924 г.на один год, в 1929 г.на 3года высылки в г.Нарым. Освободившись, устроился священником в с.Никольское Кузнецкого района Пензенской области. В 1934 г.(предположительно в октябре) пострижен в монашество с именем Феодор, в апреле 1935 г.переехал в Пензу.23 сентября 1935 г.состоялась хиротония иеромонаха Феодора во епископа Пензенского, а 18 октября 1936 г.он уже был арестован.Его попытка наладить управление Пензенской церковью в условиях террора обернулась тем, что ему была инкриминирована контрреволюционная деятельность, а именно: организация из репрессированных советской властью элементов контрреволюционной группы с целью ведения агитации среди населения, направленной на свержение советской власти и установления в стране фашистской диктатуры. То есть была выбрана обычная формулировка, используемая в предвоенное время при фабрикации следственных дел. На допросах епископ Феодор держался стойко и категорически отрицал свою контрреволюционную деятельность.5 февраля 1937 г.епископ Феодор, находившийся в заключении, был уволен от управления Пензенской епархией на покой. Вместе с ним по одному делу проходило еще пять человек арестованные в тот же день священники И.И.Умов (из Беднодемьяновска), И.К. Хорошунов (из Наровчата), Г.И.Архангельский (исполнявший обязанности псаломщика в Митрофановской церкви Пензы, который до того уже дважды был судим), а также священник с.Ольшанки Башмаковского района А.П. Голубев и заштатный священник В.С. Смирнов (работавший на момент ареста дезинфектором Пензенского бактериологического института). Все они, кроме Хорошунова, были расстреляны в Пензе 4 сентября 1937 г., последний приговорен к 10 годам лишения свободы.20 августа 2000 г., по завершении Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, епископ Пензенский Феодор (Смирнов) и иже с ним пострадавшие священники Гавриил (Архангельский)и Василий (Смирнов)были причислены к лику святых для общецерковного почитания в Соборе новомучеников и исповедников Российских.День памяти 22 августа.Епископ Федор терпел невинное осуждение в контрреволюционной деятельности и удостоен мученического венца, как последователя Христа [45].ДолганевГеоргий Ефремович, Священномученик Гермоген, род. 25.04.1858, Херсонская губерния, ум. 29(14).06.1918, г. Тобольск.Родился в семье единоверческого священника. В Новороссийском университете, размещавшемся в Одессе, будущий Вольский епископ закончил юридический факультет и прослушал полный курс математического факультета, посещая одновременно лекции на историкофилологическом. В 1890 г. в возрасте тридцати двух лет он, будучи студентом СанктПетеpбуpгской духовной академии, принимает монашеский постриг и через два года посвящается в сан иеромонаха.По окончании Духовной Академии в 1893 г.аpхимандpит Геpмоген назначается инспектоpом, а затем в 1898 г. и pектоpом Тифлисской Духовной Академии. Это окpаинное учебное заведение в годы pектоpстваГеpмогена Долганева пpиобpело дух стpогойцеpковности, твоpческого поиска, пpавославной духовности. Не огpаничиваясь стенами семинаpии, он создавал цеpковные школы и миссионеpскиебpатства почти по всему Кавказу.ПpозоpливостьГеpмогена, стpемившегося освободить семинаpию от всего несвойственного духу Пpавославияпpоявилась в изгнаниив 1899 г. из ее стен Иосифа Джугашвили.В Государственном Архиве Саратовской Области среди бумаг епископа Гермогена хранится объяснительная записка воспитанника семинарии Иосифа Джугашвили,оправдывающегося в несвоевременной явке на занятия после каникул [46].На Вольскойкафедpе владыка Геpмогенпpебывает два года,и это вpемя связано со значительным оживлением цеpковной жизни в Вольске. 21 марта 1903 г.ПpеосвященныйГеpмоген получает указ о назначении пpавящимаpхиеpеемСаpатовскойепаpхии и упpавляет ею в самые тpудные годы пеpвойрусскойреволюции. Во вpемяpеволюционныхбеспоpядков 1905 г.епископ Геpмоген делает все возможное, чтобы успокоить дезоpиентиpованное население Саpатова. Он совеpшает почти ежедневные богослужения, за котоpымиобpащается к наpоду с пpосьбами отойти от возмутителей спокойствия и ни в коем случае не пpименять насилия.Будучи пеpвоначальноочаpованнаpоднойпpавдойГ. Pаспутина, Саpатовский епископ скоpо понимает, какой авантюpист оказывает влияние на Августейшее семейство и всю pоссийскую политику. Дальновидный Геpмогин отчетливо видит, к какому тpагическому концу пpиближаетPоссиюмнимодуховныйстаpец. Епископ Геpмоген становится активным пpотивникомPаспутина и пользуется для pазоблаченияпpоходимца и побpодяги всеми доступными ему сpедствами.Длинные pукиРаспутина оказались куда стpашнее всей «пpогpессивной общественности», люто ненавидевшей Геpмогена. Святейший Синод был игpушкой в pукахбеспpинципногоавантюpиста иСаpатовский владыка это очень скоpо почувствовал.На очеpедной сессии Синода в конце 1911 г.Геpмоген выступил пpотив введения в PусскойПpавославнойЦеpкви неизвестной pанеекоpпоpации диаконис и чина заупокойного отпевания инославных. Не находя поддеpжки у постоянных и вpеменных членов Синода он послал телегpаммуГосудаpю, котоpыйвсеpьезинтеpесовался тем, что пpоисходило в высшем оpганецеpковногоупpавления.ОбеpпpокуpоpВ.К. Саблеp, всецело зависивший от Pаспутина, повел дело так, что Импеpатоp увидел в этой вполне обычной защите своего мнения, попытку опоpочить Синод. 7янваpя 1912 г.Геpмоген получил Высочайший указ об освобождении от пpисутствия в Синоде и пpедписание немедленно покинуть столицу.Геpмоген, чувствовавший себя нездоpовым, не тоpопился. Саблеp доносил Госудаpю онеповиновении. В pезультате,17 янваpя появился новый Высочайший указ об увольнении Геpмогена от упpавленияепаpхией и высылке в Жиpовицкиймонастыpь в Западном кpае.Мог ли подумать в то вpемяИмпеpатоp, что всего чеpез 6лет, он, тепеpь уже только «гpажданин Николай АлександpовичPоманов»или бывший цаpь, как его наpочитоупоpно будут именовать большевики, пpимет благословение Тобольского епископа Геpмогена.В маpте 1917 г.Святейший Пpавительствующий Синод уволил на покой ставленника Pаспутина Тобольского епископа Ваpнаву(Накpопина). Собpаниемиpян и духовенства Тобольской епаpхииизбpало своим епаpхиальнымаpхиеpеем епископа Геpмогена. В сентябpе владыка уже находился в Тобольске.Многочисленные воззвания Гермогена, пpизывавшие веpующих Тобольска к защите Цеpкви и цеpковных святынь, к духовному сопpотивлению безбожию и насилию, стойкости и теpпению привели в бешенство новую власть большевиков.Многочисленные воззвания Гермогена, пpизывавшие веpующих Тобольска к защите Цеpкви и цеpковных святынь, к духовному сопpотивлению безбожиюи насилию, стойкости и теpпению привели в бешенство новую власть большевиков.В ночь с 15 на 16 июня 1918 г. он, вместе с ближайшими своими сподвижниками, был утоплен в реке Туре.Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, происходивший в Москве 1316 августа 2000 г. причислил Преосвященного епископа Гермогена к лику святых. КосолаповНиколай Васильевич, род. 22.10.1882, г. Саратов, ум. 10.10.1919, г. Саратов. Сын статского советника, преподавателя русского языка и словесности Саратовского реального училища.По окончании Саратовской первой мужской гимназии, в 1902 г. поступил в СанктПетербургскую духовную академию. 8 января 1905 г. принял иноческий постриг с именем Герман. В 1906 г. в сане иеромонаха и звании кандидата богословия закончил духовную академию и был назначен помощником смотрителя Сарапульского духовного училища Вятской губернии. Через год в 1907 г. он переводится на ту же должность в Камышинское духовное училище. С 13 марта 1908 г. иеромонах Герман занимает должность смотрителя Петровского духовного училища. Возведен в сан архимандрита. 2 июля 1911 г. архимандрит Герман получает новое назначение на должность смотрителя Обоянского духовного училища Курской губернии, а с 1 февраля 1913 г. занимают такую же должность в Курске. С 26 апреля 1916 г. архимандрит Герман становится ректором Владимирской духовной семинарии, которую возглавляет до ее упразднения.11 (24) декабря 1917 г. Совнарком издает декрет о передаче всех церковных школ в ведение Комиссариата просвещения. Это означало фактическое закрытие всех семинарий, академий, духовных училищ. 17 января 1918 г. Герман (Косолапов) наречен епископом Вольским, викарием Саратовской епархии. Хиротония была совершена в Вольске 11 (24) февраля 1918 г. правящим епископом Досифеем (Протопоповым), Петровским викарным епископом Дамианом (Говоровым) и епископом Уральским Тихоном (Оболенским).С 18 июля по 7 сентября временно замещал Саратовского епископа, присутствовавшего на Соборе в Москве. 16 сентября 1918 г. Герман и члены Епархиального совета протоиерей Алексий (Хитров) и Евгений (Шкенев), свящ. Николай (Докторов), миряне Е.Н. Аниров и П.П. Львов были арестованы (об этом подр. см. прил. М). Новомученикам не суждено уже было покинуть тюрьму: ввиду наступления войск А.И. Деникина постановлением Саратовской губернской чрезвычайной комиссии, заседавшей 8 октября 1919 г., они были приговорены к расстрелу «за антисоветскую агитацию и как непримиримые враги рабочекрестьянской власти».Почитание этих страдальцев как мучеников началось сразу после их гибели.Братская могила была отмечена крестом из рельсов. Впоследствии верующие саратовцы почитали это место как «могилу пяти убиенных» по числу погребенных священнослужителей, и только в 1998 г. были уточнены имена казненных. Постановлением прокуратуры Саратовской области от 13 сентября 1999 г. было установлено, что владыка Герман и с ним пострадавшие репрессированы незаконно, по политическим мотивам и социальному признаку, все они реабилитированы.26 декабря 2006 г. определением Священного Синода Русской Православной Церкви священномученики Герман, епископ Вольский, и иерей Михаил (Платонов) были причислены к лику святых новомучеников и исповедников Российских.Кроткий, глубоковерующий епископ, незаконно осужденный богоборцамиреволюционерами и смиренно принявший мученическую смерть за Имя Христа, до конца оставался истинным служителем Богу и людям, все это послужило обретению святости священномученика Германа и пострадавшего с ним священника Михаила[47].Таким образом, святость как явление ведущих религий мираимеет фундаментальные основы и общие принципы света и добра. Она подвергнута изучению древними и современнымибогословами,философами, историками, социологами, психологами и обозначает состояниеи отношениеобщества, найдя почитание и поклонение.Святостьв православной религии при современных реальных условиях принимает такие показательные формы как самоотречение, праведность жизни, кротость, долготерпение, великодушие и всепрощение, мученическое(физическое)страданиеисмерть за веру христианскую.Феномен святости и духовного подвига имел достаточно примеров в годы революции 1917 г. и репрессий ХХ в., когда священнослужители, архиепископы, епископы, монахи и простые православные, не принявшие раскола и сектантстваидеологиисоветской власти,движимые целью сохранения православной веры и праведной христианской жизни, насильно путем доносови обвинений, сознательно шли на мученическую смерть.Сподвижниками Святости сталиуроженцы Вольской земли,отдавшие годы архипастырского служения Вольской епархии:духовная борьба с раскольниками(старообрядцами), еретиками, сектантами(революционерами), непрестанный молитвенный подвиг и самоотречение, смирене и кротость, незлобие и великодушие, твердая непоколебимая христианская вера,невинное страдание до крови за Христа.Все это послужило принятию мученического венца и Великой Божией награды Святости,причислению и прославлению в ликеСвятых.
Постников Сергей Васильевич,кандидат педагогических наук, доцент, профессор Академии военных наук и Российской академии естествознания, доцент кафедры гуманитарных и социальноэкономических дисциплин Вольского военного института материального обеспечения (филиала) ФГКВОУ ВПО «Военная академия материальнотехнического обеспечения им. генерала армии А.В. Хрулева» Минобороны РФ, г.Вольскtelec8572@mail.ru
Феномен святости в русской культуре и его проявление в истории Вольской земли
Аннотация.Статья посвящена изучению «феномена святости» в ведущих религиях мира и его влиянию на судьбу человека; в трудах русского философа вольчанина Г.П.Федотова; исследованию жития святых новомученников и исповедников, живших в ХХ в.; выявлению причинноследственных связей в причислении их к лику Святых; заключению о характере святости Святых Вольской земли.Ключевые слова:феномен святости, святой, Вольск, Г.П. Федотов.
Одним из элементов традиционной христианской культуры в России является почитание святых.Святость (санскр. çvi«блестеть, сиять»; в Ведах usaaçvait«заря засияла»; çvit«быть белым»; зендск. çpiвместо çvi«очищать», откуда с суффиксом ntaпроизошло çpenta«святой»; санскр. форма этого слова была бы çvintaили çvênta: т.о., свято значит собственно сияющий или очищающий 1. Взаимосвязь святости и света, а также взаимосвязь света и золота позволяет рассматривать богатое убранство церквей и одежд священнослужителей не только с точки зрения сторонников опрощения Церкви, но и с мифологической точки зрения. Разумеется, золото в церковном убранстве в эпоху средневековья было символом не только света и святости, но и богатства [1].В.Н. Топоров пишет, что в основе слова святой лежит праславянский элемент svęt(= svent), родственный обозначениям этого же понятия в балт. (лит. tas) šven, иранских и ряде иных языков. В конечном счете этот элемент образует звено, которое соединяет теперешнеерусское слово святой с инд.евр. основой k'uento, обозначающий возрастание, набухание, вспухание, т.е. увеличение объема или иных физических характеристик. В язычестве это «увеличение» рассматривалось как результат действия особой жизненной плодоносящейсилы как ее образ, символ. Не случайно эпитет «святой» в русской/славянской традиции определял прежде всего символы вегетативного плодородия (святое дерево, роща, колос, корова), сакрально отмеченные точки пространства и времени (святая гора, поле, место, камень, река; святой день, ночь, неделя, праздник ср.: свято, святки). Пространство и время, святые (освященные) в своих наиболее ответственных точках и «вещных» узлах, как бы обручем скрепляют святой, или Божий мир.В славянских и балтийских языках, в отличие от большинства других, отсутствует два термина для обозначения разных аспектов святости. Другие культуры различают святое положительное и святое отрицательное, связанное с запретом для человека входить с ним в контакт. Ср. греч. ιερόςάγιος; лат. sacersanctus; готск. hailsweihs; авест. spantayaoždāta2. (У древних евреев слово кедеш означало и «святое» и «нечистое»; у французов sácreи «святой» и «проклятый») [2].Современный смысл понятия был в значительной мере предопределён егоиспользованием при переводах Библии на славянские языки. В Ветхом Завете святое переводит древнееврейское qadoš, которое обозначало отделение сферы Божественного от мирского. В Новом Завете святое соответствует трём древнегреческим прилагательным: ἱερός (иерос), ἅγιος (агиос) и οςιος (осиос). ἅγιος обозначает святость самого Бога, а также предназначенный Богу, очищенный для этого; ἱερός означает священный, принадлежащий Богу и связано с понятиями храм (ἱερόν) и священник (Ιερέας). Οςιος применяется как нравственная характеристика людей, означает морально чистый, преданный и переводится также как благочестивый [3]. Святость, одно из центральных понятий религии; в теистических религиях сущностная характеристика Бога и косвенно также людей, установленийи предметов, запечатлевающих в себе присутствие Божества. Противоположность святости грех [4].Таким образом, святость одно из наиболее фундаментальных понятий христианства. Святое являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвященное Ему в служение и отделенное от мирского. Понятие святость используется также в других религиях, в частности для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле святое также может означать высшую степень благородства и нравственной чистоты в человеческих действиях или мыслях, както: святая цель, святая правда, святое дело, святое братство, святой долг[5].Близкими с православным по своему значениюявляются и понимания святости в других течениях христианства, в мировых и национальных религиях.В большинстве религий святость ассоциируется с конкретной деятельностью святых людей, обладающих «божественной благодатью».Люди, обладавшие божественной силой, мудростью, творившие чудеса, почитались святыми еще на заре человеческой цивилизации, в языческих культах. Особое место святые занимали и вдругих языческих культах.Сохранение античных традиций у последователей христианской религии находит свое выражение в сочетании предыдущих представлений с христианскими символами. Внешняя схожесть античного политеизма и культа христианских святых вызывает критику со стороны атеизма. Ф. Энгельс заметил, что христианство «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых…» «Греческие жития мучениковфилософов и политических деятелей, пострадавших за свои убеждения послужили образцом для мифических житий вымышленных святых»[6].Впрочем подобные взгляды имеют ответ Церкви, так Сергей Булгаков объясняет:«Иногда делают сближение между почитанием святых и языческим культом героев или полубогов, приравнивая это почитание языческому многобожию. Однако эта параллель вовсе не так соблазнительна, как это кажется. Язычество, наряду с суевериямии заблуждениями, могло содержать в себе важные предвестия, «сень грядущего», которое могло быть, по причинам божественной педагогии, ради домостроительства ветхозаветной церкви, оставаться даже ей неведомым»[7].Еще в иудаизме закладывается культ почитания цадиков, то есть праведников людей, отличающихся особым благочестием и близостью к Богу. В хасидизме цадики превращаются в духовных лидеров (ребе), к которым идут за советом, у которых просят молитв и благословения.В памятниках первоначальной христианской древностидо пол. IV в. и даже до V в.у христиан слово святой, sanctus отнюдь не было установлено для канонизованных святых. Ведь святость это элемент языческой культуры. Вместо названия «святой» (sanctus) при имени почитаемого церковью лицачаще использовалосьдругое название «мученик», «мученица» (dominus, domina)[8].Культ святых выстраивается в христианстве в Средние века и становится основой духовной жизни как католиков, так и православных.Святые, то есть спасённые для вечной жизни с Богомхристиане, сталидля живущих христиан примером христианской жизни, а также молитвенниками и заступниками перед Всевышним. Апостольский символ веры говорит об «общении святых», которое понимается в Католической церкви как общение духовных благ, а также какобщение земной и небесной Церкви.Катехизис Католической церкви говорит по этому поводу:«Мы чтим память небожителей не только ради их примера, но еще более ради того, чтобы единство всей Церкви в Духе укреплялось через братскую любовь. Ибо как общение между христианами на земле приближает нас ко Христу, так и общение со святыми соединяет нас со Христом, от Которого исходит как от их Главы всяческая благодать и жизнь самого народа Божия(ст. 957)» [9].Католическая церковь почитает святых, подчёркивая, чтопоклонение подобает одному лишь Богу, а молитвы святым носят характер просьбы о заступничестве. Показательно, что в литаниях, обращённых ко Христу, употребляется возглас «Спаси нас!» или «Помилуй нас!», а в литаниях, обращённых к Богородице и святым, «Молись о нас!».«Благодаря тому, что небожители ближе соединены со Христом, они сильнее укрепляют всю Церковь в святости, они непрестанно ходатайствуют о нас перед Отцом, принося Ему в дар свои заслуги, приобретенные на земле через единого Посредника между Богом и людьми, Христа Иисуса. Итак их братское попечение большая помощь нашей немощи (ст. 956)» [10].Православные церкви признают святыми, как правило, только православных или христиан, живших до разделения церквей. Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, председатель Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви:«Основными критериями канонизации общецерковных и местночтимых подвижников веры в Русской Православной Церкви являются праведное житие, безукоризненная православная вера, народное почитание, чудотворения, и если таковые есть, нетленные мощи».Сегодня культы святых, кроме христианства, проповедуются в такой монотеистической религии, как ислам, а также в других нехристианских культах мира.Одну из удачных трактовок понятия святой предлагает Словарь С.И. Ожегова: «Святой, 1. В религиозных представлениях: обладающий божественной благодатью. С. старец. С. источник. Святая вода (освящённая). 2. Проникнутый высокими чувствами, возвышенный, идеальный (высок.). Святая любовь к Родине. 3. Истинный, величественный и исключительный по важности (высок.). Святое дело. Святая обязанность. 4. В христианстве и некоторых других религиях: человек, посвятивший свою жизнь церкви и религии, а после смерти признанный образцом праведной жизни и носителем чудодейственной силы. Культ святых. Причислить к лику святых» [11].Такая трактовка традиционна: «Святой, духовно и нравственно непорочный, чистый, совершенный; все, что относится к Божеству, к истинам веры, предмет высшего почитания, поклонения нашего, духовный, божественный, небесный. О человеке: непорочный и угодный Богу, первообраз человека». Пишет В.И. Даль [12].Святые, особенно чтимые церковью лица за их праведную жизнь, благочестие, стойкое исповедание веры и обладающие даром чудотворства; посредники между Богом и людьми. Утверждает Большая энциклопедия Кирилла Мефодия. Культ святых широко распространен в христианстве (в протестантизме отсутствует) и исламе [13].Богословие называет святым человека, который благодаря вере, надежде или милосердию достигает единения с Богом (единственным, кто абсолютно свят). Святой любит Бога превыше всего на свете и больше себя самого. Силой этой любви он обретает спасение и вечное блаженство в Царствии Небесном. Разумеется, все его поступки высоконравственны, но руководствуется он не столько чувством долга, сколько любовью и верой.С точки зрения морали святой тот, чья воля полностью согласуется с нравственным законом, воспринимаемым не как обязанность или долг (что подразумевает принуждение), а как проявление свободы (что подразумевает независимость в поступках). По И. Канту, это достигается только в Боге [14] или после смерти [15]. Из чего не следует, конечно, что всякий, кто не считает себя кантианцем, волен уклоняться от исполнения нравственного долга. В широком смысле слова мы называем святым человека, который всегда и во всем остается верен этому долгу.«Святой обитает на вершине веры или нравственности». Пишет М. Хайдеггер. Святому ни к чему мудрость. «То, что …абсолютной святости не существует, представляется очевидным, хотя это не значит, что такое невозможно» [16].Такие разночтения понятны и очевидны.Важнейшим в осмыслении исследуемой проблемы является вопрос о классификации святых.Святые делятся Русской Православной церковью на лики, разряды:
1) Св. Праотцы, древние патриархи, ветхозаветные праведники: Адам, Ной, Авраам и пр. 2) Пророки, всеветхозаветные, предрекавшие пришествие Христа, а последний Предтеча, Креститель. 3) Апостолы, кроме 12ти еще семьдесят; Равноапостольные: Мария Магдалина, Владимир Киевский и пр. 4) Святители, Св. Отцы,пастыри и учители, преемники апостолов и епископы; мученики, страстотерпцы и исповедники, убитые заверу свою; иные из них великомученики, а если они притом были и пастырями, то священномученики;преподобные, б.ч. пустынножители, подвижники, отрекшиеся от мира, плотоубийцы, скитальцы, в числе их иверижники, столпники, юродивые и блаженные; есть и преподобные мученики. 5) Постники и великопостники,томившие себя сухоядением и голодом; милостивые и бессребренники, раздававшие все мирское стяжаниесвое; затворники, налагавшие на себя одиночество; молчальники, принимавшие обет немоты. 6) Инымпридаются звания чудотворцев, за чудеса, ими содеянные; Богоносцев, носивших в сердце своем Бога;праведники вообще угодники Божии. 7) Иных чествуют: славномучениками, многострадальными и пр. [17].Существуют и другие варианты классификации святых. Феномен святости стал предметом тщательного научного исследования в трудах тесно связанного с г.Вольском отечественного философа Г.П. Федотова (1886, г. Саратов 1951, г. Бекон, штат НьюДжерси, США) [18].Георгий Петрович Федотов родился в Саратове в семье правителя губернаторской канцелярии. Его дедом по матери был Вольский полицмейстер (18831891) надворныйсоветник А.М. Иванов. Детские годы провел в Вольске и Саратове, где проходил службу его отец.В 1904 г. с отличием окончил мужскую гимназию в г. Воронеже, куда переехали его родители,и поступил в Петербургский технологический институт. После начала революции 1905 г. в России вернулся в родные места, где включился в деятельность саратовской социалдемократической организации в качестве пропагандиста. В августе 1905 г. был впервые арестован за участие в сходке агитаторов, но отпущен изза недостатка улик и продолжил пропагандистскую деятельность. Весной 1906 г. скрывался под именем Владимира Александровича Михайлова в г. Вольске. 11 июня 1906 г. был избран в Саратовский городской комитет РСДРП, а 17 августа был вновь арестован. Выехал в Германию. Посещал лекции по истории в Берлинском университете до высылки из Пруссии в начале 1907 г., а затем занимался средневековой историей в Йенском университете. После возвращения в Россию осенью 1908 г. восстановился на Историкофилологическом факультете Петербургского университета, куда был зачислен по прошению еще до ареста. Здесь он сосредоточил свои занятия в семинаре известного медиевиста И.М. Гревса. Летом 1910 г. вынужден был покинуть университет без сдачи экзаменов изза угрозы ареста. В 1911 г. по чужому паспорту выехал в Италию, где посетил Рим, Ассизи, Перуджу, Венецию, занимался в библиотеках Флоренции. Вернувшись в Россию, Г.П. Федотов в апреле 1912 г. явился с повинной в жандармское управление и получил разрешение на сдачу экзаменов в Петербургском университете, который успешно окончил в 1913 г. После отбытия сокращенного срока ссылки в Карлсбаде близ Риги был оставлен при кафедре всеобщей истории Петербургского университета для подготовки магистерской диссертации «Святые епископы меровингской эпохи»под научнымруководствомИ.М. Гревса [19]. Одновременно с преподаванием он, как и многие историки того времени, принял участие в составлении «Нового энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона» (издавался с 1911 по 1916 г.), написалстатьи «Григорий Турский», «Жития святых» (часть I: «Жития святых на Западе»), «Каролингское возрождение»[20].В 1916 г. Федотов стал приватдоцентом университета и сотрудником Публичной библиотеки.В 1918 г. Федотов вместе с А.А. Мейером организовал религиознофилософский кружок «Воскресение» и публиковался в журнале этого кружка «Свободные голоса». Летом 1920 г., Федотовпереезжает в г. Саратов, где исполняет должность профессора Историкофилологического факультета (позднее Факультета общественных наук) Саратовского университета с 1920 по 1922 г. Часто бывает у родных в Саратове и Вольске.Здесь он опубликовал ряд исследований, посвященных европейскому Средневековью: «„Письма Бл. Августина» (1911), «Боги подземелья» (1923), «Абеляр» (1924), «Феодальный быт в хронике Ламберта Ардского» (1925).В 1925 г. Федотов получил разрешение поехать в Германию для изучения истории европейского Средневековья. На Родину он не вернулся. Он переехал во Францию, где с 1926 по 1940 г. был профессором СвятоСергиевского православного богословского института в Париже. Был близок к Н.А. Бердяеву и Е.Ю. Скобцовой (матери Марии). В центре историкокультурных исследований Федотова в эмиграции оказывается преимущественно духовная культура средневековой Руси, он публикует работы «Св. Филипп Митрополит Московский» (1928), «Святые Древней Руси» (1931), «Стихи духовные» (1935).В 19311939 гг. Федотов редактировал журнал «Новый град», в публикациях которого была предпринята попытка синтеза нового духовного идеала, объединяющего лучшие стороны социализма, либерализма и христианства. В 1939 г. профессора богословского института предъявили Федотову ультиматум: или уйти из института или перестать писать статьи на политические темы в газете «Новая Россия» и других печатных органах леволиберального направления. В защиту Федотова выступил Бердяев.Вскоре после немецкой оккупации Франции в 1940 г. Федотов уехал в США, где с 1941 по 1943 г. жил в НьюХейвене, являясь приглашённым исследователем Богословской семинарии Йельского университета. При поддержке Гуманитарного фонда,созданного Б.А. Бахметьевым, Федотов написал первый том книги «Russian Religious Mind», опубликованной издательством Гарвардского университета на средства того же фонда в 1946 г. С 1944 г. он был профессором СвятоВладимирской православной семинарии в штате НьюЙорк. В США Федотов попрежнему много сил отдавал публицистике. Его статьи по злободневным историкополитическим вопросам печатались в «Новом журнале». Среди них можно выделить большие статьи «Рождение свободы» (1944), «Россия и свобода» (1945), «Судьба империй» (1947).К числу наиболее известных научных и научнопопулярных работ, написанных Федотовымв рамках проблематики, исследующей феномен святости, принято относить, прежде всего, книги «Святой Филипп, митрополит Московский» и «Святые Древней Руси», в которых автор раскрывает тему «трагедии русской святости» и последовательно выстраивает научную типологию русских святых. Особое место в творчестве Федотовазанимала тема народной религиозности исследуемая на русском материале. Ее изучению посвящена монография «Стихи духовные», написанная на основе анализа русских народных песен на религиозные сюжеты. Наконец, главным трудом Федотоваможно назвать масштабное сочинение «Русское религиозное сознание»(«Russian Religious Mind», иначе «Русская религиозность»), написанное на английском и в значительной степени резюмировавшее для зарубежного читателя результаты предшествующих научных изысканий автора[21]. Яркой особенностью этой книги стал развиваемый Федотовымантропологический подход к изучению прошлого, его стремление описать «субъективную сторону религии», отчетливо выделявшее данное научное исследование на фоне всей известной на тот момент историографии русской духовной культуры.Анализ философского наследия Г.П.Федотова показывает насколько близкоон подошел к выявлению сущности и причин «феномена святости» как в общечеловеческой, так и в русской культуре. В своих трудах он пытается обосновать его как явление.Святость им рассматривается в разных ее проявлениях и ипостасях.Есть святость городов и мест: «…в Риме, чувствуешь … святость почвы, … насколько глубже уводят здесь воспоминания в седую древность!» [22]. Есть элемент культуры: «Понятию гениальности в культуре соответствует в религии святость». «Святость... можно понимать как утонченную форму творчества, направленного на самого человека» [23]. Есть святость личная и во имя народа: «…личная святость растворяется в подвигах избранного им духовного воинства: учитель в учениках» [24]; как благочестивое деяние: «…у князя Владимира есть особые, личные права на святость, которые подчеркиваются и в летописи, и у Нестора, и в похвальных словах: это его милостыня» [25].Но особое отношение Федотов высказывает по поводу святости человека, ведущего святой образ жизни, служащего Богу.«Всякая святость, пишет он, во всех ее многообразных явлениях в истории у всех народов выражает последование Христу» [26].А чтобы понять ее сущность он часто обращается за примерами к житиям русских святых, к святотворческой деятельности народа. Так: «…святость Алексея выражается между прочими его аскетическими подвигами и в том, что он «Кушал на неделе по просвирке, / Во всякой неделе исповедался, / Святым тайнам приобщался, / Чудныим крестом благословлялся»» [27].Философ противопоставляет святость светскости: «Если идейность замещает религию, говорит Федотов, то она берет от нее лишь догмат и святость: догмат, понимаемый рационалистически, святость этически, с изгнанием всех иррациональных, мистических или жизненных основ религии. Догмат определяет характер поведения (святость), но сама святость сообщает системе «истин» характер догмата, освящая ее, придавая ей неприкосновенность и неподвижность». Ведь светская власть способна не заинтересована в развитии святости: «Пышное цветение культа набрасывало покров святости над неправдою, о которой тысячами голосов кричала русская земля». Читаем в книге «Святой Филипп, митрополит Московский». «Он был почти одинок в своем протесте среди современных иерархов, одинок и на фоне целых веков. Но его голос спас молчание многих; его подвига достаточно, чтобы выявить для нас новую черту в лике православия» [28].Святость вообще по своей природе вне светской жизни, ведь «…святость в Древней Руси воспитывалась под преимущественным влиянием св. Феодосия» [29]. А значит данный феномен зародился и развивался в недрах монастырской жизни: Феодосий родоначальник русского монашества. По мнению Федотова: «…смиренная святость (всегда) стояла выше политической мудрости и опыта…; …хозяйственность, практический смысл и большая воля… редко уживаются со святостью» [30].Философ против смешения святости со светскостью. Он пишет: «Знаменательно: как только Русь усваивает греческий идеал власти и переносит его вместе с царским титулом на великих князей московских, так прекращается княжеская святость. Никто из благочестивых царей московских не был канонизован. Это отрицательное доказательство того, что канонизация князей не имеет ничего общего с освящением власти» [31].Значит, освящение власти действие, достойное лишь языческого общества.Вместе с тем, он возлагает ответственность на светскую власть за ее притязания на святость и религиозную власть за попустительство этому. Он пишет, что в настоящее для него время среди русского православного общества господствует полное смешение понятий в этой области. Обычно сопоставляют духовную жизнь современной, послепетровской России, наше старчество или наше народное юродство, с «Добротолюбием», то есть с аскетикой древнего Востока, легко перебрасывая мост через тысячелетия и обходя совершенно неизвестную или мнимо известную святость Древней Руси. Как это ни странно, «задача изучения русской святости, как особой традиции духовной жизни, даже не была поставлена». Этому мешал предрассудок, который разделялся и разделяется большинством как православных, так и враждебных Церкви людей: предрассудок единообразия, неизменности духовной жизни. «Для одних это канон, святоотеческая норма, для других трафарет, лишающий тему святости научного интереса. Разумеется, духовная жизнь в христианстве имеет некоторые общие законы, лучше сказать, нормы. Но эти нормы не исключают, а требуют разделения методов, подвигов, призваний» [32].В чем же причина, задается вопросом философ, слияния святости духовной и святости власти («В чем древняя Церковь и весь русский народ видели святость князей, самый смысл их христианского подвига?» [33]).Ответ очевиден: происходит ослабление духовной власти, ее растворение в общественных отношениях. Так, «в первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость… Единственная канонизуемая Церковью в это время форма святости это святость общественного подвига, княжеская, отчасти святительская. Защита народа христианского от гибели заслонила другие церковные служения» [34]. По мысли философа происходит постоянная деградация идеалов святости: «XVI век в Русской Церкви уступает пятнадцатому, бесспорно, в том, что составляет сердце церковной жизни в явлении святости» [35]. Как следствие, это «…вызывает мысль о некоторой исчерпанности духовных сил… На заре бытия Русь предпочла путь святости пути культуры. В последний свой век она горделиво утверждала себя как святую, как единственную христианскую землю. Но живая святость ее покинула» [36].Акт признания святости дело рук людей, церкви, представленной людьми. Зачастую он имеет объективные основания. «…Для святых князей русских, подобно древним мученикам и в отличие от преподобных аскетов, гробница часто была основой культа. Совершавшиеся над нею чудеса указывали на святость почившего; иногда, в редких случаях, она удостоверялась нетлением. Так из общего почитания княжеских гробниц, из национального культа предков выделялся культ святых князей…; …через три года (после смерти) тело князя перевезено в родной Чернигов, где новое чудо удостоверило его святость» [37].Пишет Федотов в книге «Святые Древней Руси»и подтверждает в статье «Канонизация Святого Владимира».«Авторы житий и похвальных слов выражают свою личную веру в его святость, неколеблемую отсутствием чудес: «Не дивимся, възлюбленеи, аще чюдес не творит по смерти: мнозе бо святеи праведнеи не сътвориша чюдес, но святи суть» (Иаков)» [38]. Поэтому: «Нельзя обнять в числах реально действующую в мире святость, но можно учесть церковную канонизацию святости» [39].Начало ХХ века, революция и, последовавшие заней, репрессии все это заставляет Федотова обратиться к поиску источника святости русских святых. Он приходит к однозначному выводу, что истинный путь проходит через мученичество и подвижничество: «Мученический исход этого исповедничества в XVI столетииговорит о разрушении старинных отношений между святостью и миром» [40].«…Не героизм телесной аскезы является мерой святости, а чтото другое. Мы готовы определить это «другое» как жертву, отречение, народ говорит: терпение и труд. Пишет Федотов. Прежде всего, во имя чего святой поднимает свой тяжелый подвиг? Ответы даются разные, или, в сущности, два ответа. С одним мы познакомились в стихе об Иосафецаревиче: это быстротечность земной жизни и несравнимость ее с вечными благами: «Житие наше, мать, часовóе, / А богатство наше, мать, временнóе».Другой мотив желание избежать неизбежного в миру греха. Стих об Алексее видит этот грех в самом факте супружеской жизни, к которой принуждают святого родители. Вот почему он молится в брачную ночь: «Ты батюшка наш, Спас пречистый, / Не допусти до греха, до большого»; «И Дочь Тысячника спасается в пустыню от того же греха: / Приневолил меня рóдный батюшка / Замуж девушку итти... / На все грехи тяжки, / Грехи тяжки поступить»… И далее. Страдание, наполняющееземлю, как плод греха, становится источником спасения и святости, когда оно принимается вольно или безвинно»[41].В этом случае следует говорить о том, что экстремальные условия светской жизни будут порождать страдания духовные. В это время появляется реальная возможность испытать свою духовность, а в редких случаях через усердие в вере приблизиться к Богу, получить Благость и Святость. «Революция, сжигающая в огне грехи России, вызвала небывалое цветение святости: святость мучеников, исповедников, духовных подвижников в миру. Но гонимое малое стадо Русской Церкви сейчас изгнано из созидания русской жизни, из новой творимой культуры. Оно не может взять на себя ответственность за «вражие» строительство. Но придет время, и Русская Церковь станет перед задачей нового крещения обезбоженной России. Тогда на нее ляжет ответственность и за судьбы национальной жизни. Тогда окончится двухвековая отрешенность ее от общества и культуры. И опыт общественного служения древних русских святых приобретет неожиданную современность, вдохновляя Церковь на новый культурный подвиг» [42].Примеры нового святого подвига наилучшим образом можно показать на примере жизни и деятельности святых земли Вольской.Голубев Константин Алексеевич, род. 1852 (с. Барановка Вольского уезда), ум. 1918 (Богородск), сын псаломщика. Окончил Саратовскую духовную семинарию (1874). Законоучитель Барановской миссионерской школы (с 1874), преподаватель русскославянского языка Вольского духовного училища (1876 после 1880), Саратовский епархиальный противосектантский и противораскольничий миссионер (1879).Священник Русской Православной церкви (12.03.1895), протиерей (1903), настоятель Богоявленского собора в г. Богородске, благочинный 16и приходов, религиозный и общественный деятель, педагог в Богородском уезде Московской губернии.Жена Мария Никитина, урождённая Анисимова (ум. 1913), из семьи мещан г. Вольска. Дети: Мария (жена священника Солодовникова), Александра (жена священника Часовникова), Константин (ум. 1970, протоиерей, настоятель Троицкого храма в Наташине), Леонид (директор средней школы), Анна, Борис, Мариамна.Московский губернатор В.Ф. Джунковский в своих воспоминаниях характеризовал К.А. Голубева как человека крайне правых взглядов, «резкого и неумеренного в своих суждениях» [43].Мученически погиб в 1918 г., расстрелян, а его тело было сброшено в ров. Свидетели казнисвященника вспоминали, что вместе с отцом Константином были расстреляны женщина, бесстрашно его защищавшая, и воин, отказавшийся привести в исполнение смертный приговор. Ихтела были сброшены в тот же ров. По свидетельству старшей дочери убиенного протоиерея Марии Солодовниковой, приговор привёл в исполнение некий Белов. Больная совесть, очевидно, тревожила убийцу. Ему не раз являлся покойный отец Константин. И вот однажды,увидев свою жену, вошедшую в дом с неубранными волосами, Белов в припадке умопомешательства принял её за расстрелянного священника и, выстрелив, убил её, а затем застрелился сам.Многие десятилетия место кончины отца Константина на опушке соснового бора за городским стадионом г.Богородска почиталось благочестивыми жителями, хотя власти не раз выравнивали маленький холм, пытаясь уничтожить все признаки погребения мученика. Духовные дети и почитатели отца Константина вновь и вновь воссоздавали его, принося на могилу цветы, иконы и свечи, возжигали лампаду, служили панихиды по убиенному протоиерею.Так память о выдающемся миссионере и мученике дошла до нашего времени. В конце 1995 г.были открыты нетленные мощи отца Константина, а также останки убиенных с нимвоина и мученицы.Канонизован священномученик протоиерей Константин (Голубев)как местночтимый святой Московской епархии в 1996 г. Причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церквив августе 2000 г.для общецерковного почитания.День памяти празднуется 19 сентября [44].Священномученик Феодор(в миру Владимир Алексеевич Смирнов) родился 17 января 1891 г.в с.Козловка (ныне в Лопатинском районе Пензенской области) в семье псаломщика.Окончил Саратовскую духовную семинарию, затем (в 1916 г.) Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 1916 по 1918 г.преподавал историю и другие предметы в средних учебных заведениях города Вольска Саратовской губернии, в 19181919гг.работал в различных учреждениях в Саратове[см.: 42; 43]. В 19191920 гг.служил в Красной Армии, в Донской СевероКавказской дивизии, инструктором школьного отдела и политотдела. В 1921 г.работал инструктором дошкольного воспитания в Саратовском РУПВОДе.4 октября 1921 г. рукоположен виереи. Был осужден в 1924 г.на один год, в 1929 г.на 3года высылки в г.Нарым. Освободившись, устроился священником в с.Никольское Кузнецкого района Пензенской области. В 1934 г.(предположительно в октябре) пострижен в монашество с именем Феодор, в апреле 1935 г.переехал в Пензу.23 сентября 1935 г.состоялась хиротония иеромонаха Феодора во епископа Пензенского, а 18 октября 1936 г.он уже был арестован.Его попытка наладить управление Пензенской церковью в условиях террора обернулась тем, что ему была инкриминирована контрреволюционная деятельность, а именно: организация из репрессированных советской властью элементов контрреволюционной группы с целью ведения агитации среди населения, направленной на свержение советской власти и установления в стране фашистской диктатуры. То есть была выбрана обычная формулировка, используемая в предвоенное время при фабрикации следственных дел. На допросах епископ Феодор держался стойко и категорически отрицал свою контрреволюционную деятельность.5 февраля 1937 г.епископ Феодор, находившийся в заключении, был уволен от управления Пензенской епархией на покой. Вместе с ним по одному делу проходило еще пять человек арестованные в тот же день священники И.И.Умов (из Беднодемьяновска), И.К. Хорошунов (из Наровчата), Г.И.Архангельский (исполнявший обязанности псаломщика в Митрофановской церкви Пензы, который до того уже дважды был судим), а также священник с.Ольшанки Башмаковского района А.П. Голубев и заштатный священник В.С. Смирнов (работавший на момент ареста дезинфектором Пензенского бактериологического института). Все они, кроме Хорошунова, были расстреляны в Пензе 4 сентября 1937 г., последний приговорен к 10 годам лишения свободы.20 августа 2000 г., по завершении Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, епископ Пензенский Феодор (Смирнов) и иже с ним пострадавшие священники Гавриил (Архангельский)и Василий (Смирнов)были причислены к лику святых для общецерковного почитания в Соборе новомучеников и исповедников Российских.День памяти 22 августа.Епископ Федор терпел невинное осуждение в контрреволюционной деятельности и удостоен мученического венца, как последователя Христа [45].ДолганевГеоргий Ефремович, Священномученик Гермоген, род. 25.04.1858, Херсонская губерния, ум. 29(14).06.1918, г. Тобольск.Родился в семье единоверческого священника. В Новороссийском университете, размещавшемся в Одессе, будущий Вольский епископ закончил юридический факультет и прослушал полный курс математического факультета, посещая одновременно лекции на историкофилологическом. В 1890 г. в возрасте тридцати двух лет он, будучи студентом СанктПетеpбуpгской духовной академии, принимает монашеский постриг и через два года посвящается в сан иеромонаха.По окончании Духовной Академии в 1893 г.аpхимандpит Геpмоген назначается инспектоpом, а затем в 1898 г. и pектоpом Тифлисской Духовной Академии. Это окpаинное учебное заведение в годы pектоpстваГеpмогена Долганева пpиобpело дух стpогойцеpковности, твоpческого поиска, пpавославной духовности. Не огpаничиваясь стенами семинаpии, он создавал цеpковные школы и миссионеpскиебpатства почти по всему Кавказу.ПpозоpливостьГеpмогена, стpемившегося освободить семинаpию от всего несвойственного духу Пpавославияпpоявилась в изгнаниив 1899 г. из ее стен Иосифа Джугашвили.В Государственном Архиве Саратовской Области среди бумаг епископа Гермогена хранится объяснительная записка воспитанника семинарии Иосифа Джугашвили,оправдывающегося в несвоевременной явке на занятия после каникул [46].На Вольскойкафедpе владыка Геpмогенпpебывает два года,и это вpемя связано со значительным оживлением цеpковной жизни в Вольске. 21 марта 1903 г.ПpеосвященныйГеpмоген получает указ о назначении пpавящимаpхиеpеемСаpатовскойепаpхии и упpавляет ею в самые тpудные годы пеpвойрусскойреволюции. Во вpемяpеволюционныхбеспоpядков 1905 г.епископ Геpмоген делает все возможное, чтобы успокоить дезоpиентиpованное население Саpатова. Он совеpшает почти ежедневные богослужения, за котоpымиобpащается к наpоду с пpосьбами отойти от возмутителей спокойствия и ни в коем случае не пpименять насилия.Будучи пеpвоначальноочаpованнаpоднойпpавдойГ. Pаспутина, Саpатовский епископ скоpо понимает, какой авантюpист оказывает влияние на Августейшее семейство и всю pоссийскую политику. Дальновидный Геpмогин отчетливо видит, к какому тpагическому концу пpиближаетPоссиюмнимодуховныйстаpец. Епископ Геpмоген становится активным пpотивникомPаспутина и пользуется для pазоблаченияпpоходимца и побpодяги всеми доступными ему сpедствами.Длинные pукиРаспутина оказались куда стpашнее всей «пpогpессивной общественности», люто ненавидевшей Геpмогена. Святейший Синод был игpушкой в pукахбеспpинципногоавантюpиста иСаpатовский владыка это очень скоpо почувствовал.На очеpедной сессии Синода в конце 1911 г.Геpмоген выступил пpотив введения в PусскойПpавославнойЦеpкви неизвестной pанеекоpпоpации диаконис и чина заупокойного отпевания инославных. Не находя поддеpжки у постоянных и вpеменных членов Синода он послал телегpаммуГосудаpю, котоpыйвсеpьезинтеpесовался тем, что пpоисходило в высшем оpганецеpковногоупpавления.ОбеpпpокуpоpВ.К. Саблеp, всецело зависивший от Pаспутина, повел дело так, что Импеpатоp увидел в этой вполне обычной защите своего мнения, попытку опоpочить Синод. 7янваpя 1912 г.Геpмоген получил Высочайший указ об освобождении от пpисутствия в Синоде и пpедписание немедленно покинуть столицу.Геpмоген, чувствовавший себя нездоpовым, не тоpопился. Саблеp доносил Госудаpю онеповиновении. В pезультате,17 янваpя появился новый Высочайший указ об увольнении Геpмогена от упpавленияепаpхией и высылке в Жиpовицкиймонастыpь в Западном кpае.Мог ли подумать в то вpемяИмпеpатоp, что всего чеpез 6лет, он, тепеpь уже только «гpажданин Николай АлександpовичPоманов»или бывший цаpь, как его наpочитоупоpно будут именовать большевики, пpимет благословение Тобольского епископа Геpмогена.В маpте 1917 г.Святейший Пpавительствующий Синод уволил на покой ставленника Pаспутина Тобольского епископа Ваpнаву(Накpопина). Собpаниемиpян и духовенства Тобольской епаpхииизбpало своим епаpхиальнымаpхиеpеем епископа Геpмогена. В сентябpе владыка уже находился в Тобольске.Многочисленные воззвания Гермогена, пpизывавшие веpующих Тобольска к защите Цеpкви и цеpковных святынь, к духовному сопpотивлению безбожию и насилию, стойкости и теpпению привели в бешенство новую власть большевиков.Многочисленные воззвания Гермогена, пpизывавшие веpующих Тобольска к защите Цеpкви и цеpковных святынь, к духовному сопpотивлению безбожиюи насилию, стойкости и теpпению привели в бешенство новую власть большевиков.В ночь с 15 на 16 июня 1918 г. он, вместе с ближайшими своими сподвижниками, был утоплен в реке Туре.Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, происходивший в Москве 1316 августа 2000 г. причислил Преосвященного епископа Гермогена к лику святых. КосолаповНиколай Васильевич, род. 22.10.1882, г. Саратов, ум. 10.10.1919, г. Саратов. Сын статского советника, преподавателя русского языка и словесности Саратовского реального училища.По окончании Саратовской первой мужской гимназии, в 1902 г. поступил в СанктПетербургскую духовную академию. 8 января 1905 г. принял иноческий постриг с именем Герман. В 1906 г. в сане иеромонаха и звании кандидата богословия закончил духовную академию и был назначен помощником смотрителя Сарапульского духовного училища Вятской губернии. Через год в 1907 г. он переводится на ту же должность в Камышинское духовное училище. С 13 марта 1908 г. иеромонах Герман занимает должность смотрителя Петровского духовного училища. Возведен в сан архимандрита. 2 июля 1911 г. архимандрит Герман получает новое назначение на должность смотрителя Обоянского духовного училища Курской губернии, а с 1 февраля 1913 г. занимают такую же должность в Курске. С 26 апреля 1916 г. архимандрит Герман становится ректором Владимирской духовной семинарии, которую возглавляет до ее упразднения.11 (24) декабря 1917 г. Совнарком издает декрет о передаче всех церковных школ в ведение Комиссариата просвещения. Это означало фактическое закрытие всех семинарий, академий, духовных училищ. 17 января 1918 г. Герман (Косолапов) наречен епископом Вольским, викарием Саратовской епархии. Хиротония была совершена в Вольске 11 (24) февраля 1918 г. правящим епископом Досифеем (Протопоповым), Петровским викарным епископом Дамианом (Говоровым) и епископом Уральским Тихоном (Оболенским).С 18 июля по 7 сентября временно замещал Саратовского епископа, присутствовавшего на Соборе в Москве. 16 сентября 1918 г. Герман и члены Епархиального совета протоиерей Алексий (Хитров) и Евгений (Шкенев), свящ. Николай (Докторов), миряне Е.Н. Аниров и П.П. Львов были арестованы (об этом подр. см. прил. М). Новомученикам не суждено уже было покинуть тюрьму: ввиду наступления войск А.И. Деникина постановлением Саратовской губернской чрезвычайной комиссии, заседавшей 8 октября 1919 г., они были приговорены к расстрелу «за антисоветскую агитацию и как непримиримые враги рабочекрестьянской власти».Почитание этих страдальцев как мучеников началось сразу после их гибели.Братская могила была отмечена крестом из рельсов. Впоследствии верующие саратовцы почитали это место как «могилу пяти убиенных» по числу погребенных священнослужителей, и только в 1998 г. были уточнены имена казненных. Постановлением прокуратуры Саратовской области от 13 сентября 1999 г. было установлено, что владыка Герман и с ним пострадавшие репрессированы незаконно, по политическим мотивам и социальному признаку, все они реабилитированы.26 декабря 2006 г. определением Священного Синода Русской Православной Церкви священномученики Герман, епископ Вольский, и иерей Михаил (Платонов) были причислены к лику святых новомучеников и исповедников Российских.Кроткий, глубоковерующий епископ, незаконно осужденный богоборцамиреволюционерами и смиренно принявший мученическую смерть за Имя Христа, до конца оставался истинным служителем Богу и людям, все это послужило обретению святости священномученика Германа и пострадавшего с ним священника Михаила[47].Таким образом, святость как явление ведущих религий мираимеет фундаментальные основы и общие принципы света и добра. Она подвергнута изучению древними и современнымибогословами,философами, историками, социологами, психологами и обозначает состояниеи отношениеобщества, найдя почитание и поклонение.Святостьв православной религии при современных реальных условиях принимает такие показательные формы как самоотречение, праведность жизни, кротость, долготерпение, великодушие и всепрощение, мученическое(физическое)страданиеисмерть за веру христианскую.Феномен святости и духовного подвига имел достаточно примеров в годы революции 1917 г. и репрессий ХХ в., когда священнослужители, архиепископы, епископы, монахи и простые православные, не принявшие раскола и сектантстваидеологиисоветской власти,движимые целью сохранения православной веры и праведной христианской жизни, насильно путем доносови обвинений, сознательно шли на мученическую смерть.Сподвижниками Святости сталиуроженцы Вольской земли,отдавшие годы архипастырского служения Вольской епархии:духовная борьба с раскольниками(старообрядцами), еретиками, сектантами(революционерами), непрестанный молитвенный подвиг и самоотречение, смирене и кротость, незлобие и великодушие, твердая непоколебимая христианская вера,невинное страдание до крови за Христа.Все это послужило принятию мученического венца и Великой Божией награды Святости,причислению и прославлению в ликеСвятых.
