Духовность в современных российских реалиях
ART 970148
О.
М. ХохловаБиблиографическое описание статьи для цитирования:
Хохлова
О.
М.,
Абрамов
Ю.
Ф.,
Куйбарь
В.
И. Духовность в современных российских реалиях // Научно-методический электронный журнал «Концепт». –
2017. – Т. 31. – С.
666–670. – URL:
http://e-koncept.ru/2017/970148.htm.
Аннотация. В статье дается социально-философское понимание природы духовности, которая рассматривается как система устойчивых связей человека и общества, как способ организации и существования ценностного начала в содержании общечеловеческого бытия. Духовность анализируется в контексте социальных трансформаций, происходящих в обществе. Исследуются ее религиозное и светское истолкование, методология и эффективность в познании социального бытия и двух типов общества: «общества потребления» и «общества созидания».
Ключевые слова:
духовность, информационно-виртуальная реальность, социальное, светское, религиозное, православное мировоззрение, общество потребления, общество созидания
Текст статьи
АбрамовЮрий Фёдорович,доктор философских наук, профессор, профессор кафедры религиоведение и теологии, Иркутский государственный университет, г. Иркутскphilosophy@mail.ru
КуйбарьВладимир Иванович,доктор философских наук, профессор, зав. отделением философии и теологии, Иркутский государственный университет, г. Иркутскnaukaitfk@mail.ru
ХохловаОльга Михайловна,кандидат философских наук, доцент, докторант кафедры философии и методологии науки Иркутский государственный университет, г. Иркутскchochlovaolga17@mail.ru
Духовность в современных российских реалиях
Аннотация. В статье дается социальнофилософское понимание природы духовности, которая рассматривается как система устойчивых связей человека и общества, как способ организации и существования ценностного начала в содержании общечеловеческого бытия. Духовность анализируется в контексте социальных трансформаций, происходящих в обществе. Исследуются ее религиозное и светское истолкования, методология и эффективность в познании социального бытия и двух типов общества: «общества потребления» и «общества созидания».Ключевые слова:духовность, информационновиртуальная реальность, социальное, светское, религиозное, православное мировоззрение, общество потребления, общество созидания.
В разные исторические периоды динамика формирования духовной сферы общества имела существенные различия, однако, генеральная тенденция ее становления оставалась неизменной, и проявлялась в постоянном росте субъектовпредставителей интересов Русской Православной Церкви (далее по тексту РПЦ) и Российского государства.Социальнотерриториальная реальность «Русский мир» в начале XXIвека состоит из глобального сетевого образования субъектов, организаций и институтов, представляющих гуманитарные интересы России всему сообществу, опираясь на православные духовные нормы и ценности. Первым шагом в исследовании феномена «Русский мир» выступают проблемы познания природы духовности, теоретического содержания самой категории «духовность» иее различных понятийных экспликаций.Темой духовности пронизана вся история русской философской мысли, не смотря наобстоятельство, что предметом глубокого научного анализа она до сих пор не является. Проявившийся к ней интерес, как к феномену в последние десятилетияне случаен и обусловленрядом причин: идеологическими, социальнополитическими и социальноэкономическими. Важную роль в возбужденииинтереса данной проблемы сыграла её актуализация в обозначенные временныерамки. Трансформация социокультурного пространствасовременной России привела к острому мировоззренческому кризису, инициировала общественную потребность в человеке высоконравственном и духовном иростуобращений к теме духовности [1; 2;3].В науке досих пор не существует единого содержания самой категории «духовность», отсутствует и точное определенное толкование, нет единой целостной концепции духовности, поэтомумногие важные вопросы, аспекты познания проблемного поля духовности остаются за пределами внимания современных ученых, одним из значимых аспектов является природа духовности, её восприятие и виденияс религиозной и светской позиций.Наиболее полным, всесторонне отражающим для нас понимание духовности является такое, при котором происходит интериоризация и экстериоризация нравственных ценностей и духовных элементов культуры в жизнетворчестве личности. Смыслообразующим стержнем духовности является ценностносмысловоенаполнение, пронизывающеенравственноэтическое, интеллектуальное (когнитивное) и художественноэстетическое начала, сводящее к единой аксиологической точке духовного бытия человека[4; 5].Приоритетным в структурной иерархии духовности, на наш взгляд, следует признать нравственноэтическое начало, выступающееиндикатором, определяющим наполненность социального и индивидуального бытия индивида, поскольку мораль является одним из главных механизмов не только регуляции отношений, но и «одухотворения» человека. В процессе обретения знаний, выбора жизненной позиции, идеалов, ценностей, человек осмысливает и переживает не только свой личный жизненный опыт. Порой смысл жизни может быть обретён лишь тогда, когда он уже не имеет возможности реализации. Поэтому содержание духовности особенно значимо как нравственное основание ииндивидуальногоисоциального бытия. Оно интегрирует мысль, знания и переживания с поведениемдействием. Включённость в действительныйпроцесс общественной жизни заставляетучастников выбирать систему жизненных стратегий и ценностей, нацеленных насовершенствование своей жизни, где духовность выполняетроль ценностнонравственного вектора субъективных и социальных программ человеческой жизнедеятельности, обладающего огромнымпотенциалом для превращения возможного в реально существующее.По нашему мнению, потенциальное состояние духовности человека и общества в современном мире можно раскрыть, представив его как особый духовный виртуал[6; 7]. Термин «информационновиртуальнаяреальность»,берущий истоки в недрах физики,в философскотеоретическом плане расширяет пространство своего теоретикометодологического действия, и становится элементом категориального аппарата многих гуманитарных наук[8; 9]. Виртуальная реальность достоверна, бестелесна, дана человеку лишь в его ощущениях, это субъективное психическое переживание конструируемого, возможного мира. Объекты виртуальной реальности воспринимаются субъектом как реально существующие, но возникают и существуют (проявляют себя) только в акте и времени взаимодействия человека с техническими средствами, выступая способом межсубъектной связи. Их особенность заключается в том, что они не существуют потенциально в других частицах как физические элементы, апроявляются лишь в воображении человека и носят, подобно сновидению, эфемерный характер[10]. Виртуальные объекты существуют «здесь» и «сейчас», выполняя свои функции в ходе интеракции и модификации объектов посредством психического погружения в виртуальный мир. В этом плане актуальны исследования Р. Фейнмана, который опытным путём в области квантовой физики приходит к выводу о том, что виртуальным называется процесс, который может возникнуть лишь в силу временного нарушения законов сохранения[11]. Идея виртуальной природыдуховности имеет основания для существования. В качестве ее отправной посылки, объясняющей допустимость этого утверждения, выступает непреложность возникновения и существования данного феномена в акте и времени взаимодействия с человеком. Именно эти обстоятельства становятся основополагающим условием присутствия или отсутствия духовности в реальной жизни. Действительная жизнь подразумевает обращение к духовным интенциям, концептам и нормативам не как детерминациидолженствования, а лишь как обусловленнаямножеством потенциальных выборов и возможностей обязанность. Духовность можно представить в виде пространства возможностей, способных получить или не получить реализацию в зависимости от конкретнореальных условий бытия. Решающими факторами здесь выступают духовнонравственный характер действующей личности, комбинация свойств самого человека и особенности внешних условий его жизнедеятельности.Впроцессе реализации своих возможностей духовность превращается из виртуального объекта в реально существующий принцип действия в направлении цели.Участие в духовном процессе создает в жизни человека нравственный «резонанс», приводящийличность к переживанию единства свнешним бытием. Несмотря на свою естественную конечность и бренность, он поднимает себя до состояния персональной свободы в чувстве ответственностизавечное бытие, берет на себя часть общечеловеческого, духовного долга за целостность мира и социума[12]. Таким образом, нравственноэтическое поле духовности можно рассматривать не только как переживание человеком единства его внешнего и внутреннего бытия, но и как место установления гармонии этих двух миров. Этот аспект обычно концентрируется в процессе обретении совести, как внутренней основы самоопределения личности. Совесть категория этическая, а нравственность является индикатором духовной культуры индивида, задающим чувство меры, справедливости и свободы в процессе самовыражения человека (во благо).
В этой связи, понятие «духовность» считаем возможным определить, как социальнофилософскую категорию, обозначающую определённую сторону информационновиртуальной реальности, которая в поступке интегрирует и порождает сумму социальных качеств субъекта: человеколюбие, честность, ответственность, совестливость, справедливость, покаянность и другие, которые в совокупности выступают инструментом конкретной определенности в организации общественной жизни людей.«Эти свойства личности, согласно тому или иному религиозному или светскому учению, в качестве принципов или заповедей используются социальными сообществами как неизменные нормы, правила, принципы запрета и разрешения определенных видов деятельности,направленные на «конструирование» человеческого общежития»[3, С. 23].Добавим, что культурная традиция русского народа определяется гуманистическими основами его православного мировоззрения[13].Гуманистическое начало является определяющим в сравнительном анализе светского и религиозного толкований духовности. Эти позиции, имея много общих черт, всё же разнятся. Основное их отличие проявляется в преследуемыхцелях, задачах, механизме и инструментарии создания гуманитарной среды обитания субъекта и, далее, социума в целом.Светская позиция придерживается точки зрения «гармоничного развития человека» по мере его формирования и воспитания. К базовым ценностям в данномслучае относятся интеллектуальное начало и демократические принципы: свобода, реальные права, достоинство, знания, культура, самостоятельное мышление и др. Целью светской позиции является создание общей гуманитарной среды человеческого общежития. Духовность в данном случае выступает инструментом субъекта в гуманизации социума. Это определяет общечеловеческую направленность развития гражданского общества. Механизмом осуществления данной цели выступает правовая система, регулирующая гражданские отношения в государстве, обеспечивающая равные возможности субъектов в достижении личного успеха.Отсюда, говоря о духовности «общества потребления» можно зафиксировать наличие в ней альтруистического и эгоистического вектора. Но поскольку речь идет о личном успехе, тоэгоизм в этом обществе присутствует ярко и объемно, вытесняя альтруизм на периферию[14].Понятие «светская (либеральная) духовность»в познании есть социальнофилософская категория, обозначающая определенный порядок слагаемых социальных качеств человека (свобода, достоинство, благо и др.), которые он использует как инструмент социализации с целью достижения личногоуспеха, которые понятны ииспользуется другими участниками социального движения, но следование которым, не является жестким, если ослабляет действие принципа: «Я для себя за счет другого».По мнению Н. М. Чуринова в этом случае субъект понимает и «процесс потребления как процесс реализации эгоистических притязаний, своенравия, амбициозных замыслов»[15].Религиозная позиция, главным образом православная, опирается на идею иерархическогостроения всех сил человека: биологических, душевныхи духовных, одновременно соподчинённых между собой. В этой связи отметим, что понимание феномена духовности в православии является уникальным, существенно отличающимсяот понимания духовности в других религиях и в философском понимании. Духовность не существует в абстрактном виде, а реализуется через конкретного носителя человека, православное богословие сначала делает детальный анализ того, что есть человек, и только потом рассматривает проблемы духовности и ее значение для человека. Первая возникающая при этом проблема заключается в вопросе чем отличаются друг от друга два похожих термина, использованных во время сотворения человека: по образу (в нашем понимании виртуального образа), и по подобию Всевышнего. На первый взгляд оба термина передают по смыслу какоето определенное соответствие оригиналу, тогда зачем использовано два слова? Здесь Библейский текст не дает ясного ответа, но традиционно святые отцы дают нам такое осмысление и толкование Священного Писания:Образ данные Адаму способности, отличающие его от неразумной твари и сближающиес Богом (свобода, разумностьи т.д.). Святитель Григорий Богослов иИоанн Дамаскин называли образом душу человека, высказывая мысль, что образ Божий составляет самую природудуши человеческой. Подобиецель человеческого существования, которая достигается усилием собственной воли в добродетельной жизни богоуподобление. Не следует этипонятия отдалять друг от друга, т. к. они, имея свои оттенки,неразрывно связаны друг с другом. «Образ» напоминает преимущественно о даре Божием человеку, «подобие» о духовнонравственной обязанности человека хранить этот дар и содействовать его просиянию. Уподобление Богу возможно только на «почве» образа. Подобие есть раскрытие образа.Согласно православному вероучению, человека сотворилив последний день создания Мираи последним по счету, что означает он является высшим и совершенным творением. Соответственно, человек имеет самый сложный состав: тело земного происхождения, а Дух оживотворивший тело, и сделавший его Человеком, происходит от Бога. Соответственно в Человеке сочетаются, а точнее сказать, в Человеке объединяются два мира мир земной и мир духовный. В зависимости от того, насколько успешно человек реализует эту функцию объединения, напрямую зависит степень его духовности, как деятельности по одухотворению окружающего земного мира, так и по приумножению Духа Божия в себе самом, т. е. укреплению своей личной связи с миром духовным.Религиозный подход рассматривает взаимоотношение человека с разными уровнями целостности, с точки зрения его подчинённости Всевышнему. Человек им создан, и без сомнения является лишь Божьим творением, соразмеряя все свои слова, дела и поступки с его волей и благословлением. Целью данной позиции видится общая устремлённость к духовному сосуществованию и единению, достижение всеобщей святости. Механизмом осуществления данной цели является духовная жизнь общества, включающая в себя и элементысветской социальной гуманитарии.Инструментом достижения религиозной духовности выступает соборность, подразумевающая цельность и внутреннюю соподчинённость сущностных сил, как отдельно взятого субъекта, так и единение всего социума в стремлении к всеобщей (желаемой) духовной целостности. На наш взгляд,понятие «соборность»трактуют как философскую категорию, указывающую на социальный механизм функционирования религиозной духовности как содержательного ядра мировоззренческого единства конфессионального сообщества. Философская сущность понятия церковной соборности состоит в том, что полнота и целостность духовного единства личностей в богочеловеческом организме Церкви имеют основание в соотнесенности каждой личности напрямую с Христом. Соборное единство индивидов, таким образом, личностно, как в своих духовных истоках, так и в своей динамике. Его истоком является осознание и чередование человеком своей уникальной самобытности перед лицом Всевышнего, и, таким образом, ведет индивида к совершенной полноте личностного бытия, т. е. является онтологическим обеспечением их совершенного духовного единства[16]. Соборность, как инструмент религиозного выражения духовности много веков использовалась в русской культурной традиции для достижения единения нашего народаи в лоне Церкви, и в лоне государственности. Это означает, что категория «религиозная (консервативная) духовность»в социальнофилософском познании указывает на соборное единство личностей в богочеловеческом организме Церкви, основанное на идее местной жизни в Боге,и с Богом посредством безусловного доверия к канонам принятого вероучения, постоянного следования принципу: «Я для себя и других вместе с другими».Из этого принципа в частности следует, что «соборный исследовательский подход»достаточно продуктивен в познании российского социального прогресса, гармонии общественных отношений и др.Разделяем точку зрения А. Н. Еремина, что: «Соборный исследовательский подход дает понимание того, что у каждого народа своя судьба и, следовательно, свой, отличный от других социальный опыт государственного строительства, когда одни народы имеют тысячелетний опыт государственности, а другие практически его не имеют и не придают ему существенного значения; опыт самоутверждения, когда не каждый народ может самоутверждаться за счет другого народа; опыт хозяйствования; опыт приспособления к географическим особенностям места проживания» [17, С. 7] и др.Сказанное позволяет методологически дифференцировать представления о двух видах духовности в условиях современного общества. Они опираются на понимание духовности, как теоретический инструмент познания, и позволяют постулировать в современных условиях два типа глобального сообщества: «общество потребления», естественное состояние которого состояние вражды, соперничества, подавления интересов ближнего в интересах личного успеха по принципу: «Я для себя за счет другого»; и «общество созидания», естественность которого проявляется в виде усовершенствования гуманитарных отношений, сострадания, любви, чистоты совести и других попринципу «Я для себя и другого вместе с другими». Вреальной жизни эти два вида духовности (либеральная и консервативная) сосуществуют в диалектическом единстве, образуя две стороны единого целого, а наша систематизация носит исключительно академический характер. Вместе с тем, в реальной действительности наиболее широкой сферой взаимодействия светского и духовного выступает сфера обыденной повседневности, в которой субъект чаще всего оказывается перед выбором средств деятельности и их оценки.Всвязис этим, авторы данной статьи разделяют точку зрения С. М. Фроловой, указывающей, что теоретически пространство обыденной повседневностибытия личности правомерно рассматривать в единстве её (повседневности) физической и духовной составляющих. Физические границыповседневного пространства задают объемы искусственной среды обитания, определяют возможные виды производственной деятельности субъектов, предоставляют ресурсы необходимые для повседневного бытия. Наряду с этим, с позиций духовной определенности это пространство «свободно от топологических границ, но выявляет смысл отношений «внутри бытия» через системы выбранных доминант, раскрывает экзистенциональный выбор личности, раскрывает ее смысложизненные ориентиры и через системы выбранных коммуникационных (языковых) доминант выявляет далее значимые изменения …повседневного… бытия»[18, С. 11].Мы понимаем, что термин «обыденная повседневность» базовая матрица актов ежедневной повторяемости действий субъекта, упорядочивающая его опыт и необходимость сверки этогоопыта с социокультурными духовными ценностями и с институциональнонормативной организацией общественного жития, как единства прав и ответственности.Феномен духовности являясь по своей природе информационновиртуальным, оказывается в познаниисредством, способным в актах межсубъектной коммуникации создавать картины потребного будущего, и задавать оценку, выбор путей и размерностей социального бытия, потому обладает значительной теоретической перспективой.В этой связи, отметим один из векторов осмысления названной перспективы. Понятие «обыденная духовность» может выступать «категориальным ядром» концепции духовной культуры. На этот познавательный путь достаточно ясно указывает К. К. Колин в своей работе «Духовная культура общества как фактор обеспечения национальной безопасности»[19], в которой интерпретирует категорию «духовная культура» как «совокупность тех компонентов культуры, являющиесясущественными для формирования этических принципов поведения людей в обществе, на основе которых строятся их отношение к окружающему миру, другим людям,к самим себе. К таким принципам мы будем относить представления человека о смысле жизни, добре и зле, человеческом достоинстве, чести и совести, долге и ответственности»[19].Важным является указание К. К. Колина на сферу бытия духовной культуры сферу обыденной повседневности, объединяющей восемь групп понятий, обозначающих различные аспекты духовных ценностей, составляющих реальную ткань социальных отношений обыденной повседневности субъекта в социуме. К ним К. К. Колин относит:жизненные ценности:счастье и несчастье, отношения к семье, к родителям и детям, своему здоровью;мировоззренческие ценности:представления о цели и смысле жизни, вера в бога, совесть, достоинство; демократические ценности:права человека, свобода слова, совести, а также деловой, общественной и политической деятельности;общественные ценности:патриотизм, чувство долга, социальная справедливость, национальные традиции, общественное признание, положение в обществе, почести и слава;корпоративные ценности:коллективизм, умение работать в «команде», приверженность к данному коллективу, корпоративные традиции;ценности межличностного общения:любовь, дружба, честность, порядочность, доброта, доброжелательность, скромность, отзывчивость, сострадание;прагматические ценности: компетентность, профессионализм, личный успех, карьера, богатство;эстетические ценности:нематериальные достижения отечественной и мировой культуры и искусства.На основе вышесказанного, сформулируемвывод: категория «Русский мир» обозначает в философском познании глобальный субъект, формирующийся на основе православной духовности в результате деятельности РПЦ как глобального сетевого института по распространению православного мировоззрения в сфере общественной жизнедеятельности мирового сообщества, причем узлами сети выступают 891 приход и 56 монастырей «православного толка». К ним же можно отнестиобщественнокультурные организации России за рубежом, а также сеть посольств и представительств МИД Российской Федерации, в той части их усилий, где разговор идет о культурном представительстве России в иные страны. Понятно, что православная духовность в данном случае основной инструмент формирования и сохранения «Русского мира» в его глобальном масштабе.
Все отмеченные выше философские категории, как мы полагаем, могут быть положены в основу концепта «Русский мир» для его теоретического обоснования с целью достижения теоретического единства, пока еще мозаичного многообразия проблемного поля и понятийных средств обсуждаемого концепта.
Ссылки на источники1.Козлова М. В. Духовность общества в условиях глобализации: дис. канд. филос. наук Красноярск, 2012. 162 с.2.Куйбарь В. И. Феномен глобального регионализма и деятельность Русской Православной Церкви в современном мире Иркутск: издво ИГУ, 2013 103 с.3.Абрамов Ю. Ф., Куйбарь В. И., Лазебный В. А., Смирнов А. Е. Феномен духовности в XXIвеке. Социальнофилософские очерки: монография / под. ред. М. Н. Фоминой. Иркутск: издво ОТТИСК, 2016. 197 с.4.Катунина Н. С. Природа духовности человека (гносеологический аспект): автореф. дис. дра филос. наук. М., 2005. 38 с.5.Штумпф С. П. Социальнофилософский анализ феномена духовности. Иркутск: издво ИГУ, 2012. 199 с.6.Франкл В. Человек в поисках смысла.М.: Прогресс, 1990. С.140146.7.Бирюкова Э. А. Духовнонравственное оздоровление человека: анализ сущности и виртуальнообразных форм: автореф. дис. дра филос. наук. Тула, 2010. 50 с.8.Куйбарь В. И. К вопросу о виртуальных формах социальных взаимодействий в информационном обществе // Вестник Красноярского государственного университета. Гуманитарные науки. Красноярск, 2006г. № 6, С. 2227. 9.Куйбарь В. И. Понятие «информационновиртуальная реальность» как фактор развития концепции основного вопроса философии// Вестник Забайкальского государственного университета.Чита, 2009. № 5 (56), С.196 202.10.Меньчиков Г. П. Духовная реальность человека (анализ философскоонтологических основ): автореф. дис. дра филос. наук Казань, 1999. С.15.11.Фейнман Р. Теория фундаментальных процессов: пер. с англ. / под ред. Д. В. Широкова. М.: Наука, 1978. С.108112.12.Магомадов М. А.Социальнофилософский анализ взаимосвязи личности и духовной жизни общества : автореф. дис. канд. филос. наук. Пятигорск, 2007. 27 с.13.Хомутцов С. В. Духовность, ее подобия и антиподы в культуре: автореф. дис. дра филос. наук Барнаул, 2009. 45 с.14.Волков Ю. Г., Дакоро М. А., Сагалаева Е. С.,Таланова К. С. Духовнонравственный кризис в России: статистические характеристики // Социальногуманитарные знания. 2014.№ 12, С.3 16.15.Чуринов Н. М. Совершенство и свобода Новосибирск: издво СО РАН, 2006. С.75.16.Канапацкий Н. А. Философский анализ истинности человеческой духовности (онтологический аспект): автореф. дис. канд. филос. наук. Уфа, 2009. 26с.17.Еремин А. Н. Современные процессы глобализации и альтернативные проекты развития человечества в русской философии: автореф. дис. канд. филос. наук. Красноярск, 2007.28 с. 18.Фролова С. М. Повседневное бытие общества: автореф. дис. дра филос. наук Саратов, 2014. 26 с.19.Колин К.К. Духовная культура общества как фактор обеспечения национальной безопасности //Социальногуманитарные знания. 2011. № 3, С.4658.
КуйбарьВладимир Иванович,доктор философских наук, профессор, зав. отделением философии и теологии, Иркутский государственный университет, г. Иркутскnaukaitfk@mail.ru
ХохловаОльга Михайловна,кандидат философских наук, доцент, докторант кафедры философии и методологии науки Иркутский государственный университет, г. Иркутскchochlovaolga17@mail.ru
Духовность в современных российских реалиях
Аннотация. В статье дается социальнофилософское понимание природы духовности, которая рассматривается как система устойчивых связей человека и общества, как способ организации и существования ценностного начала в содержании общечеловеческого бытия. Духовность анализируется в контексте социальных трансформаций, происходящих в обществе. Исследуются ее религиозное и светское истолкования, методология и эффективность в познании социального бытия и двух типов общества: «общества потребления» и «общества созидания».Ключевые слова:духовность, информационновиртуальная реальность, социальное, светское, религиозное, православное мировоззрение, общество потребления, общество созидания.
В разные исторические периоды динамика формирования духовной сферы общества имела существенные различия, однако, генеральная тенденция ее становления оставалась неизменной, и проявлялась в постоянном росте субъектовпредставителей интересов Русской Православной Церкви (далее по тексту РПЦ) и Российского государства.Социальнотерриториальная реальность «Русский мир» в начале XXIвека состоит из глобального сетевого образования субъектов, организаций и институтов, представляющих гуманитарные интересы России всему сообществу, опираясь на православные духовные нормы и ценности. Первым шагом в исследовании феномена «Русский мир» выступают проблемы познания природы духовности, теоретического содержания самой категории «духовность» иее различных понятийных экспликаций.Темой духовности пронизана вся история русской философской мысли, не смотря наобстоятельство, что предметом глубокого научного анализа она до сих пор не является. Проявившийся к ней интерес, как к феномену в последние десятилетияне случаен и обусловленрядом причин: идеологическими, социальнополитическими и социальноэкономическими. Важную роль в возбужденииинтереса данной проблемы сыграла её актуализация в обозначенные временныерамки. Трансформация социокультурного пространствасовременной России привела к острому мировоззренческому кризису, инициировала общественную потребность в человеке высоконравственном и духовном иростуобращений к теме духовности [1; 2;3].В науке досих пор не существует единого содержания самой категории «духовность», отсутствует и точное определенное толкование, нет единой целостной концепции духовности, поэтомумногие важные вопросы, аспекты познания проблемного поля духовности остаются за пределами внимания современных ученых, одним из значимых аспектов является природа духовности, её восприятие и виденияс религиозной и светской позиций.Наиболее полным, всесторонне отражающим для нас понимание духовности является такое, при котором происходит интериоризация и экстериоризация нравственных ценностей и духовных элементов культуры в жизнетворчестве личности. Смыслообразующим стержнем духовности является ценностносмысловоенаполнение, пронизывающеенравственноэтическое, интеллектуальное (когнитивное) и художественноэстетическое начала, сводящее к единой аксиологической точке духовного бытия человека[4; 5].Приоритетным в структурной иерархии духовности, на наш взгляд, следует признать нравственноэтическое начало, выступающееиндикатором, определяющим наполненность социального и индивидуального бытия индивида, поскольку мораль является одним из главных механизмов не только регуляции отношений, но и «одухотворения» человека. В процессе обретения знаний, выбора жизненной позиции, идеалов, ценностей, человек осмысливает и переживает не только свой личный жизненный опыт. Порой смысл жизни может быть обретён лишь тогда, когда он уже не имеет возможности реализации. Поэтому содержание духовности особенно значимо как нравственное основание ииндивидуальногоисоциального бытия. Оно интегрирует мысль, знания и переживания с поведениемдействием. Включённость в действительныйпроцесс общественной жизни заставляетучастников выбирать систему жизненных стратегий и ценностей, нацеленных насовершенствование своей жизни, где духовность выполняетроль ценностнонравственного вектора субъективных и социальных программ человеческой жизнедеятельности, обладающего огромнымпотенциалом для превращения возможного в реально существующее.По нашему мнению, потенциальное состояние духовности человека и общества в современном мире можно раскрыть, представив его как особый духовный виртуал[6; 7]. Термин «информационновиртуальнаяреальность»,берущий истоки в недрах физики,в философскотеоретическом плане расширяет пространство своего теоретикометодологического действия, и становится элементом категориального аппарата многих гуманитарных наук[8; 9]. Виртуальная реальность достоверна, бестелесна, дана человеку лишь в его ощущениях, это субъективное психическое переживание конструируемого, возможного мира. Объекты виртуальной реальности воспринимаются субъектом как реально существующие, но возникают и существуют (проявляют себя) только в акте и времени взаимодействия человека с техническими средствами, выступая способом межсубъектной связи. Их особенность заключается в том, что они не существуют потенциально в других частицах как физические элементы, апроявляются лишь в воображении человека и носят, подобно сновидению, эфемерный характер[10]. Виртуальные объекты существуют «здесь» и «сейчас», выполняя свои функции в ходе интеракции и модификации объектов посредством психического погружения в виртуальный мир. В этом плане актуальны исследования Р. Фейнмана, который опытным путём в области квантовой физики приходит к выводу о том, что виртуальным называется процесс, который может возникнуть лишь в силу временного нарушения законов сохранения[11]. Идея виртуальной природыдуховности имеет основания для существования. В качестве ее отправной посылки, объясняющей допустимость этого утверждения, выступает непреложность возникновения и существования данного феномена в акте и времени взаимодействия с человеком. Именно эти обстоятельства становятся основополагающим условием присутствия или отсутствия духовности в реальной жизни. Действительная жизнь подразумевает обращение к духовным интенциям, концептам и нормативам не как детерминациидолженствования, а лишь как обусловленнаямножеством потенциальных выборов и возможностей обязанность. Духовность можно представить в виде пространства возможностей, способных получить или не получить реализацию в зависимости от конкретнореальных условий бытия. Решающими факторами здесь выступают духовнонравственный характер действующей личности, комбинация свойств самого человека и особенности внешних условий его жизнедеятельности.Впроцессе реализации своих возможностей духовность превращается из виртуального объекта в реально существующий принцип действия в направлении цели.Участие в духовном процессе создает в жизни человека нравственный «резонанс», приводящийличность к переживанию единства свнешним бытием. Несмотря на свою естественную конечность и бренность, он поднимает себя до состояния персональной свободы в чувстве ответственностизавечное бытие, берет на себя часть общечеловеческого, духовного долга за целостность мира и социума[12]. Таким образом, нравственноэтическое поле духовности можно рассматривать не только как переживание человеком единства его внешнего и внутреннего бытия, но и как место установления гармонии этих двух миров. Этот аспект обычно концентрируется в процессе обретении совести, как внутренней основы самоопределения личности. Совесть категория этическая, а нравственность является индикатором духовной культуры индивида, задающим чувство меры, справедливости и свободы в процессе самовыражения человека (во благо).
В этой связи, понятие «духовность» считаем возможным определить, как социальнофилософскую категорию, обозначающую определённую сторону информационновиртуальной реальности, которая в поступке интегрирует и порождает сумму социальных качеств субъекта: человеколюбие, честность, ответственность, совестливость, справедливость, покаянность и другие, которые в совокупности выступают инструментом конкретной определенности в организации общественной жизни людей.«Эти свойства личности, согласно тому или иному религиозному или светскому учению, в качестве принципов или заповедей используются социальными сообществами как неизменные нормы, правила, принципы запрета и разрешения определенных видов деятельности,направленные на «конструирование» человеческого общежития»[3, С. 23].Добавим, что культурная традиция русского народа определяется гуманистическими основами его православного мировоззрения[13].Гуманистическое начало является определяющим в сравнительном анализе светского и религиозного толкований духовности. Эти позиции, имея много общих черт, всё же разнятся. Основное их отличие проявляется в преследуемыхцелях, задачах, механизме и инструментарии создания гуманитарной среды обитания субъекта и, далее, социума в целом.Светская позиция придерживается точки зрения «гармоничного развития человека» по мере его формирования и воспитания. К базовым ценностям в данномслучае относятся интеллектуальное начало и демократические принципы: свобода, реальные права, достоинство, знания, культура, самостоятельное мышление и др. Целью светской позиции является создание общей гуманитарной среды человеческого общежития. Духовность в данном случае выступает инструментом субъекта в гуманизации социума. Это определяет общечеловеческую направленность развития гражданского общества. Механизмом осуществления данной цели выступает правовая система, регулирующая гражданские отношения в государстве, обеспечивающая равные возможности субъектов в достижении личного успеха.Отсюда, говоря о духовности «общества потребления» можно зафиксировать наличие в ней альтруистического и эгоистического вектора. Но поскольку речь идет о личном успехе, тоэгоизм в этом обществе присутствует ярко и объемно, вытесняя альтруизм на периферию[14].Понятие «светская (либеральная) духовность»в познании есть социальнофилософская категория, обозначающая определенный порядок слагаемых социальных качеств человека (свобода, достоинство, благо и др.), которые он использует как инструмент социализации с целью достижения личногоуспеха, которые понятны ииспользуется другими участниками социального движения, но следование которым, не является жестким, если ослабляет действие принципа: «Я для себя за счет другого».По мнению Н. М. Чуринова в этом случае субъект понимает и «процесс потребления как процесс реализации эгоистических притязаний, своенравия, амбициозных замыслов»[15].Религиозная позиция, главным образом православная, опирается на идею иерархическогостроения всех сил человека: биологических, душевныхи духовных, одновременно соподчинённых между собой. В этой связи отметим, что понимание феномена духовности в православии является уникальным, существенно отличающимсяот понимания духовности в других религиях и в философском понимании. Духовность не существует в абстрактном виде, а реализуется через конкретного носителя человека, православное богословие сначала делает детальный анализ того, что есть человек, и только потом рассматривает проблемы духовности и ее значение для человека. Первая возникающая при этом проблема заключается в вопросе чем отличаются друг от друга два похожих термина, использованных во время сотворения человека: по образу (в нашем понимании виртуального образа), и по подобию Всевышнего. На первый взгляд оба термина передают по смыслу какоето определенное соответствие оригиналу, тогда зачем использовано два слова? Здесь Библейский текст не дает ясного ответа, но традиционно святые отцы дают нам такое осмысление и толкование Священного Писания:Образ данные Адаму способности, отличающие его от неразумной твари и сближающиес Богом (свобода, разумностьи т.д.). Святитель Григорий Богослов иИоанн Дамаскин называли образом душу человека, высказывая мысль, что образ Божий составляет самую природудуши человеческой. Подобиецель человеческого существования, которая достигается усилием собственной воли в добродетельной жизни богоуподобление. Не следует этипонятия отдалять друг от друга, т. к. они, имея свои оттенки,неразрывно связаны друг с другом. «Образ» напоминает преимущественно о даре Божием человеку, «подобие» о духовнонравственной обязанности человека хранить этот дар и содействовать его просиянию. Уподобление Богу возможно только на «почве» образа. Подобие есть раскрытие образа.Согласно православному вероучению, человека сотворилив последний день создания Мираи последним по счету, что означает он является высшим и совершенным творением. Соответственно, человек имеет самый сложный состав: тело земного происхождения, а Дух оживотворивший тело, и сделавший его Человеком, происходит от Бога. Соответственно в Человеке сочетаются, а точнее сказать, в Человеке объединяются два мира мир земной и мир духовный. В зависимости от того, насколько успешно человек реализует эту функцию объединения, напрямую зависит степень его духовности, как деятельности по одухотворению окружающего земного мира, так и по приумножению Духа Божия в себе самом, т. е. укреплению своей личной связи с миром духовным.Религиозный подход рассматривает взаимоотношение человека с разными уровнями целостности, с точки зрения его подчинённости Всевышнему. Человек им создан, и без сомнения является лишь Божьим творением, соразмеряя все свои слова, дела и поступки с его волей и благословлением. Целью данной позиции видится общая устремлённость к духовному сосуществованию и единению, достижение всеобщей святости. Механизмом осуществления данной цели является духовная жизнь общества, включающая в себя и элементысветской социальной гуманитарии.Инструментом достижения религиозной духовности выступает соборность, подразумевающая цельность и внутреннюю соподчинённость сущностных сил, как отдельно взятого субъекта, так и единение всего социума в стремлении к всеобщей (желаемой) духовной целостности. На наш взгляд,понятие «соборность»трактуют как философскую категорию, указывающую на социальный механизм функционирования религиозной духовности как содержательного ядра мировоззренческого единства конфессионального сообщества. Философская сущность понятия церковной соборности состоит в том, что полнота и целостность духовного единства личностей в богочеловеческом организме Церкви имеют основание в соотнесенности каждой личности напрямую с Христом. Соборное единство индивидов, таким образом, личностно, как в своих духовных истоках, так и в своей динамике. Его истоком является осознание и чередование человеком своей уникальной самобытности перед лицом Всевышнего, и, таким образом, ведет индивида к совершенной полноте личностного бытия, т. е. является онтологическим обеспечением их совершенного духовного единства[16]. Соборность, как инструмент религиозного выражения духовности много веков использовалась в русской культурной традиции для достижения единения нашего народаи в лоне Церкви, и в лоне государственности. Это означает, что категория «религиозная (консервативная) духовность»в социальнофилософском познании указывает на соборное единство личностей в богочеловеческом организме Церкви, основанное на идее местной жизни в Боге,и с Богом посредством безусловного доверия к канонам принятого вероучения, постоянного следования принципу: «Я для себя и других вместе с другими».Из этого принципа в частности следует, что «соборный исследовательский подход»достаточно продуктивен в познании российского социального прогресса, гармонии общественных отношений и др.Разделяем точку зрения А. Н. Еремина, что: «Соборный исследовательский подход дает понимание того, что у каждого народа своя судьба и, следовательно, свой, отличный от других социальный опыт государственного строительства, когда одни народы имеют тысячелетний опыт государственности, а другие практически его не имеют и не придают ему существенного значения; опыт самоутверждения, когда не каждый народ может самоутверждаться за счет другого народа; опыт хозяйствования; опыт приспособления к географическим особенностям места проживания» [17, С. 7] и др.Сказанное позволяет методологически дифференцировать представления о двух видах духовности в условиях современного общества. Они опираются на понимание духовности, как теоретический инструмент познания, и позволяют постулировать в современных условиях два типа глобального сообщества: «общество потребления», естественное состояние которого состояние вражды, соперничества, подавления интересов ближнего в интересах личного успеха по принципу: «Я для себя за счет другого»; и «общество созидания», естественность которого проявляется в виде усовершенствования гуманитарных отношений, сострадания, любви, чистоты совести и других попринципу «Я для себя и другого вместе с другими». Вреальной жизни эти два вида духовности (либеральная и консервативная) сосуществуют в диалектическом единстве, образуя две стороны единого целого, а наша систематизация носит исключительно академический характер. Вместе с тем, в реальной действительности наиболее широкой сферой взаимодействия светского и духовного выступает сфера обыденной повседневности, в которой субъект чаще всего оказывается перед выбором средств деятельности и их оценки.Всвязис этим, авторы данной статьи разделяют точку зрения С. М. Фроловой, указывающей, что теоретически пространство обыденной повседневностибытия личности правомерно рассматривать в единстве её (повседневности) физической и духовной составляющих. Физические границыповседневного пространства задают объемы искусственной среды обитания, определяют возможные виды производственной деятельности субъектов, предоставляют ресурсы необходимые для повседневного бытия. Наряду с этим, с позиций духовной определенности это пространство «свободно от топологических границ, но выявляет смысл отношений «внутри бытия» через системы выбранных доминант, раскрывает экзистенциональный выбор личности, раскрывает ее смысложизненные ориентиры и через системы выбранных коммуникационных (языковых) доминант выявляет далее значимые изменения …повседневного… бытия»[18, С. 11].Мы понимаем, что термин «обыденная повседневность» базовая матрица актов ежедневной повторяемости действий субъекта, упорядочивающая его опыт и необходимость сверки этогоопыта с социокультурными духовными ценностями и с институциональнонормативной организацией общественного жития, как единства прав и ответственности.Феномен духовности являясь по своей природе информационновиртуальным, оказывается в познаниисредством, способным в актах межсубъектной коммуникации создавать картины потребного будущего, и задавать оценку, выбор путей и размерностей социального бытия, потому обладает значительной теоретической перспективой.В этой связи, отметим один из векторов осмысления названной перспективы. Понятие «обыденная духовность» может выступать «категориальным ядром» концепции духовной культуры. На этот познавательный путь достаточно ясно указывает К. К. Колин в своей работе «Духовная культура общества как фактор обеспечения национальной безопасности»[19], в которой интерпретирует категорию «духовная культура» как «совокупность тех компонентов культуры, являющиесясущественными для формирования этических принципов поведения людей в обществе, на основе которых строятся их отношение к окружающему миру, другим людям,к самим себе. К таким принципам мы будем относить представления человека о смысле жизни, добре и зле, человеческом достоинстве, чести и совести, долге и ответственности»[19].Важным является указание К. К. Колина на сферу бытия духовной культуры сферу обыденной повседневности, объединяющей восемь групп понятий, обозначающих различные аспекты духовных ценностей, составляющих реальную ткань социальных отношений обыденной повседневности субъекта в социуме. К ним К. К. Колин относит:жизненные ценности:счастье и несчастье, отношения к семье, к родителям и детям, своему здоровью;мировоззренческие ценности:представления о цели и смысле жизни, вера в бога, совесть, достоинство; демократические ценности:права человека, свобода слова, совести, а также деловой, общественной и политической деятельности;общественные ценности:патриотизм, чувство долга, социальная справедливость, национальные традиции, общественное признание, положение в обществе, почести и слава;корпоративные ценности:коллективизм, умение работать в «команде», приверженность к данному коллективу, корпоративные традиции;ценности межличностного общения:любовь, дружба, честность, порядочность, доброта, доброжелательность, скромность, отзывчивость, сострадание;прагматические ценности: компетентность, профессионализм, личный успех, карьера, богатство;эстетические ценности:нематериальные достижения отечественной и мировой культуры и искусства.На основе вышесказанного, сформулируемвывод: категория «Русский мир» обозначает в философском познании глобальный субъект, формирующийся на основе православной духовности в результате деятельности РПЦ как глобального сетевого института по распространению православного мировоззрения в сфере общественной жизнедеятельности мирового сообщества, причем узлами сети выступают 891 приход и 56 монастырей «православного толка». К ним же можно отнестиобщественнокультурные организации России за рубежом, а также сеть посольств и представительств МИД Российской Федерации, в той части их усилий, где разговор идет о культурном представительстве России в иные страны. Понятно, что православная духовность в данном случае основной инструмент формирования и сохранения «Русского мира» в его глобальном масштабе.
Все отмеченные выше философские категории, как мы полагаем, могут быть положены в основу концепта «Русский мир» для его теоретического обоснования с целью достижения теоретического единства, пока еще мозаичного многообразия проблемного поля и понятийных средств обсуждаемого концепта.
Ссылки на источники1.Козлова М. В. Духовность общества в условиях глобализации: дис. канд. филос. наук Красноярск, 2012. 162 с.2.Куйбарь В. И. Феномен глобального регионализма и деятельность Русской Православной Церкви в современном мире Иркутск: издво ИГУ, 2013 103 с.3.Абрамов Ю. Ф., Куйбарь В. И., Лазебный В. А., Смирнов А. Е. Феномен духовности в XXIвеке. Социальнофилософские очерки: монография / под. ред. М. Н. Фоминой. Иркутск: издво ОТТИСК, 2016. 197 с.4.Катунина Н. С. Природа духовности человека (гносеологический аспект): автореф. дис. дра филос. наук. М., 2005. 38 с.5.Штумпф С. П. Социальнофилософский анализ феномена духовности. Иркутск: издво ИГУ, 2012. 199 с.6.Франкл В. Человек в поисках смысла.М.: Прогресс, 1990. С.140146.7.Бирюкова Э. А. Духовнонравственное оздоровление человека: анализ сущности и виртуальнообразных форм: автореф. дис. дра филос. наук. Тула, 2010. 50 с.8.Куйбарь В. И. К вопросу о виртуальных формах социальных взаимодействий в информационном обществе // Вестник Красноярского государственного университета. Гуманитарные науки. Красноярск, 2006г. № 6, С. 2227. 9.Куйбарь В. И. Понятие «информационновиртуальная реальность» как фактор развития концепции основного вопроса философии// Вестник Забайкальского государственного университета.Чита, 2009. № 5 (56), С.196 202.10.Меньчиков Г. П. Духовная реальность человека (анализ философскоонтологических основ): автореф. дис. дра филос. наук Казань, 1999. С.15.11.Фейнман Р. Теория фундаментальных процессов: пер. с англ. / под ред. Д. В. Широкова. М.: Наука, 1978. С.108112.12.Магомадов М. А.Социальнофилософский анализ взаимосвязи личности и духовной жизни общества : автореф. дис. канд. филос. наук. Пятигорск, 2007. 27 с.13.Хомутцов С. В. Духовность, ее подобия и антиподы в культуре: автореф. дис. дра филос. наук Барнаул, 2009. 45 с.14.Волков Ю. Г., Дакоро М. А., Сагалаева Е. С.,Таланова К. С. Духовнонравственный кризис в России: статистические характеристики // Социальногуманитарные знания. 2014.№ 12, С.3 16.15.Чуринов Н. М. Совершенство и свобода Новосибирск: издво СО РАН, 2006. С.75.16.Канапацкий Н. А. Философский анализ истинности человеческой духовности (онтологический аспект): автореф. дис. канд. филос. наук. Уфа, 2009. 26с.17.Еремин А. Н. Современные процессы глобализации и альтернативные проекты развития человечества в русской философии: автореф. дис. канд. филос. наук. Красноярск, 2007.28 с. 18.Фролова С. М. Повседневное бытие общества: автореф. дис. дра филос. наук Саратов, 2014. 26 с.19.Колин К.К. Духовная культура общества как фактор обеспечения национальной безопасности //Социальногуманитарные знания. 2011. № 3, С.4658.
