Политическое лидерство в трудах китайских философов

Библиографическое описание статьи для цитирования:
Лейченко О. Ф. Политическое лидерство в трудах китайских философов // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2014. – № 10 (октябрь). – С. 136–140. – URL: http://e-koncept.ru/2014/14288.htm.
Аннотация. В статье автор рассматривает отношение древнекитайских философов Гуань Чжун, Лао Цзы, Конфуция к политическим лидерам. Мыслители считали, что от морально-нравственных качеств «благородного мужа» зависит как целостность и процветание империй, так и их упадок и распад.
Раздел: Философия; социология; политология; правоведение; науковедение
Комментарии
Нет комментариев
Оставить комментарий
Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы комментировать.
Текст статьи
Лейченко Ольга Федоровна,

кандидат политических наук,директор многофункционального центра развития «Ресурс» Приморскогофилиала ФГБОУ ВПО «Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации»,г.Владивосток9089746434@mail.ru

Политическое лидерство в трудах китайских философов

Аннотация.В статье автор рассматривает отношение древнекитайских философов Гуань Чжун, Лао Цзы, Конфуция к политическим лидерам. Мыслители считали, что от моральнонравственных качеств «благородного мужа» зависит как целостность и процветание империй, так и их упадок и распад.Ключевые слова: лидерство, древнекитайскаяфилософия, Гуань Чжун, Лао Цзы, Конфуций, «благородный муж», управление, руководство.Раздел: (03) философия; социология; политология; правоведение; науковедение.

Политическое лидерство‬движущая сила в любом обществе, нации и государстве. И основным фактором в управлении государством является способность политических лидеров воплощать этические ценности, изменять организационные структуры, влиять на государственный порядок. Особое внимание лидерамправителям уделяли древнекитайские мудрецыГуань Чжун, Лао Цзы, Конфуций, которые считали, что от моральнонравственных качеств лидера зависят целостность, процветание империй или их упадок и распад. Они пытались создать собирательный образ идеального лидера, потому что войны и социальные конфликты в Китае требовали лидера, который «смог бы повести за собой людей, покорить соседей и стать правителем сильного объединенного китайского государства» [1]. Политический и духовный лидер, премьерминистр государства Ци в период Весны и Осени, один из основателей легизма («школы законников») Гуань Чжун считал закон намного выше правителей: «Правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые ‬все должны следовать закону. Это и называетсявеликим искусством управления»;«Законы‬это отец и мать народа»; «Правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые‬все должны следовать закону. Это и называется великим [искусством] управления». В высказываниях Гуань Чжунавпервые прозвучала легистская идея о второстепенности и даже пагубности образования и отвлеченного мудрствования: «Совершенномудрый правитель полагается на закон, а не на мудрость. ...Если же он откажется от закона и предпочтет знания, то народ забросит все дела и ринется за славой»; «Закон стоит не под, а над государем. Сам правитель обязан выполнять его директивы»; «Закон ограждает народ от необузданности государя, которой нет границ».В то же время, по мнению философа, вся полнота политической и экономической власти должна находиться в руках государя [2]. По мнению Гуань Чжуна, совершенный правитель считает улучшение жизни народа своим важнейшим делом: «...Верхи добросовестно заботятся о низах, а низы должны честно служить верхам»‬таково оптимальное отношение верхов и низов, при котором «правитель не теряет авторитета, низы не относятся небрежно к своим трудовым занятиям». Мысли Гуань Чжуна об отношении верхов и низов общества опередили политическую мысль на тысячелетия [3].Древнекитайский философ, один из основателей течения даосизма Лаоцзы говорил:«Лучшим лидером является тот, о существовании которого люди едва догадываются. Плохо, когда люди хвалят правителей. Еще хуже, когда они их боятся. Хуже всего, когда они их презирают. Если ты не уважаешь людей, то и они тебя уважать не будут. Хороший же лидер говорит мало, акогда его работа сделана, и цель достигнута, люди говорят: “Мы сделали это сами”»; «Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников»[4].Основными чертами характера правителя, приводящимистрану к бедствию, являлись, по мнению Лаоцзы, заносчивость, пренебрежение другими, неготовность изменить свое мнение: «Властитель царства, идущего к гибели, непременно заносчив, непременно считает себя разумным и непременно пренебрегает другими. Поскольку он самонадеян и ни во что не ставит мужей, поскольку он считает себя самым умным, все решения им принимаются единолично. Поскольку же он пренебрегает другими, он ни к чему другому не готов. Неготовность изменить свое субъективное мнение навлекает беды; решение всех вопросов единолично подвергает опасности собственное положение; пренебрежение мужами создает между ними стену. Кто не желает остаться в изоляции, должен непременно уважительно относиться к мужам; желающий сохранить свое положение должен уметь привлечь на свою сторону массы; желающий жить, не навлекая на себя беду, должен готовиться к любым неожиданностям. Эти три положения и составляют канон поведения властителя» [5].Лаоцзы отмечает, что в старину мудрые цари, управляя Поднебесной, всегда ставили на первое место справедливость, все достигали властиблагодаря справедливости, а утрачивали изза несправедливости. Мудрость правителя определялась предвидением: «единственное, чем мудрый превосходит обычного человека,‬это предвидение», а также «в стремлениях своих он не преступает грани. «...Дао власти в умеренности. ...Это значит умерить свои чувства, ограничить свои пристрастия и вожделения, отказаться от глубокомыслия, отринуть вычурность, устремиться всеми помыслами в обитель беспредельного и направить свое сердце на путь естественности». Философ считал, что,когда лидеры находятпороки лишь в себе самих итрудятся каждодневно и неустанно, ведут дело к воцарению над миром.Таким образом, мудрость, не заносчивость, разумность, уважение, гибкость, предвидение, умеренность в чувствах ‬эти черты, по мнению Лаоцзы, должны были присутствовать в характерелидера, ведущего за собой свой народ.В трудах великого мыслителя Конфуция понятие лидерства или руководства обозначается словом “cheng», которое переводится как управление государством, общественнополитическим порядкомили политикой. Отметим, что в трудах Конфуция понятие управления (cheng) связано с исправлением, улучшением и оно включает общественнополитические идеи типа«выполнение обязанности» и «правильное поведение». Это относится и к качествам лидеров, которые управляют людьми: «Управлять значит исправлять. Если бы вы показали правильный пример, будучи правым, кто бы смелпоступать неправильно?»; «Пусть правитель будет правителем, подчиненный подчиненным, отец отцом, сын сыном»; «Если человек умеет поступать правильно, ему ничто не будет мешать управлять? Если он не может поступать правильно, как он может исправить других?»[6]Наставление Конфуция:«Сумей преодолеть себя, дабы вернуться к Правилам» ‬стало основополагающим для его модели личности.Центральное место в конфуцианстве занимает понятие «благородного мужа» (цзюнь цзы) ‬образец нравственного, идеального человека, утверждающего нормы морали, общественного идеала, призванные управлять государством во главе с Сыном Неба: «Он, в частности, не может быть грубым»; «Благородный муж, когда руководит людьми, то использует таланты каждого, малый человек, когда руководит людьми, то требует от них универсалий». «Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе (в моральном отношении); совершив ошибку, не бойся ее исправить» [7]. Учитель отмечает, что «благородный муж» должен придерживаться в жизнитрех принципов:быть взыскательным к своим манерам, тогда можно избежать грубости и надменности;сохранять спокойный вид, тогда люди проникнутся доверием;в речахподбирать слова и тон, тогда можно избежать пошлости и ошибок [8].«Благородный муж» обладает такими чертами характера, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, отвращение к клеветникам, бездумным; никогда не успокаивается на достигнутом, постоянно занимается самоусовершенствованием. Как лицо, воплощающее конфуциански идеального человека, «благородный муж» должен был быть человеколюбивым, искренним, честным, преданным делам государства, осмотрительным, осторожным, неуклонно соблюдать Правила [9].Противоположность «благородного мужа»‬«низкий человек» (сяо жэнь), который лишен высоких моральных качеств: «Благородный муж стремится вверх, маленький человек стремится вниз» [10]. Необходимыми условиями для лидерства являются самовоспитание и служение людям: «Когда не можешь сам себя исправить, токак же будешь исправлять других?»; «Будь сам хорош, и все будут хороши; поступай с людьми с достоинством и добротой». Для достижения общественной гармонии Конфуций вначале подчеркивает важность личного воспитания, а затем рекомендует участвовать в общественных процессах, поскольку общественнополитический порядок связан с личностным ростом лидера и его лидерскими качествами[11].Специальное внимание Конфуций уделял и поощрял тягу к знаниям, поскольку он понимал, что знание является неотъемлемым атрибутом здорового общества: «Высший ‬тот, кто обладает знаниями от рождения; следующий ‬тот, кто приобретает знания в учении;за ним следует тот, кто приступил к учению, столкнувшись с трудностями. Того, кто, столкнувшись с трудностями, не приступил к учению, народ причисляет к низшим».Необходимыми предпосылками для выхода руководителя на политическую арену являются преодолениесамого себя,полный внутренний покой и гармония. «Государственный муж» должен пройти сложный процесс этической трансформации, чтобы стать достойным носителем власти. Первая догма конфуцианства‬уверенность в том, что политика определяется не качеством применяемых законов и средств управления, а качеством действующих в ней людей: находясь в руках «совершенного мужа», политика непроизвольно становится совершенной. Иначе говоря, в политике основное внимание следует уделять подбору людей [12]. Согласно Конфуцию, идеальный правитель («благородный муж)должен быть добродетелен. Высокие моральные качества дают ему право властвовать над народом. И правителю следует почитать пять «прекрасных качеств»: «Благородный муж добр, но не расточителен; когда он понуждает народ ктруду, но не вызывает егогнева на вышестоящих; когда он желает обрести, но не ради корысти; когда он величав, но не высокомерен; грозен, но не свиреп». Под добротой понимается принесение народу пользыисходя из того, что выгодно народу, а под понуждением к труду понимается именно посильный труд.«Не корыстный правитель является человеколюбивым. Величие без высокомерия ‬это не высказывание пренебрежения к людям, невзирая на то, много их или мало, и к делам, великим или малым. Благородный муж носит одежду согласно этикету, взгляд его полон достоинства, поэтому люди смотрят на него с уважением». И искоренять «четыре отвратительных качества»: «если (народ) не воспитывать, а казнить, это называется жестокостью. Если (народ) не предупредить, а затем выразить недовольство, увидев результаты (труда), это называется насилием. Если настаивать на быстром окончании (работы), прежде дав указания не спешить, это называется оскорблением, если обещать награду, но поскупиться ее выдать, это называется казенщиной» [13]. Также Конфуцием было отмечено, что правитель должен быть твердым, если народ упрямо не желает следовать правителю, а если народ послушен, правитель должен быть мягким. Стоящий во главе государства «благородный муж» должен добиться доверия народа и только после этого может понуждать его к труду. Принуждать к труду, не добившись доверия народа, значит прослыть тираном. Доверие народа вызывает искренность, притягивает симпатию народа великодушие, вдохновляет на успехи сметливость, а беспристрастностьрадует народ. Главная мысль конфуцианствав том, чтолюбой человек, занятый в системе управления,от императора до самого мелкого чиновника,должен стремиться к моральному совершенству. «Если справедливый государь назначает бесчестных сановников, невозможно добиться порядка. А если правдивый сановник служит порочному государю, порядок тоже невосстановим. Лишь когда государь и подданный сходятся, подобно рыбе и воде, тогда среди морей возможно спокойствие»; «Богатство и знатность составляют предмет человеческих желаний, но благородный муж ими не пользуется, если они достались незаконным путем».В суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа людей, два социальных строя: управляющих («благородный чиновник») и управляемых. К «благородным чиновникам» он относил всех причастных к делам управления государства и народа‬от мелкого чиновника до сановника и царя. «Благородный чиновник»должен обладатьчетырьмя Дао благородного мужа: «в своих поступках он исходит из самоуважения, на службе у вышестоящих исходитиз ответственности, в наставлениях народу исходит из доброты, в управлении народом исходит из справедливости». Учитель вычленяет четыре «пути» деятельности чиновника: его собственное поведение, выполнение служебных обязанностей, деятельность на поприще воспитания народа, его позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е.какими методами управлять им [14]. Конфуций являлся сторонником сословноиерархической системы управления и предлагал выдвигать людей на государственную службу по моральным качествам и знаниям, а не по признакам происхождения: «Если выдвигать справедливых, устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Когда вверху любят надлежащие правила поведения, то и народ повинуется легко». Перед простолюдином открывается определенная возможность «стать высокопоставленным чиновником, если он обнаружит высокие способности, будет усердно учиться, проявит себя как добродетельный человек»[15]. Конфуций отмечал, что в хорошо управляемом государстве «достаточно продовольствия, достаточно оружия и есть доверие народа». В случае крайней нужды можно отказаться от вооружения, продовольствия, но не от доверия народа, ибо если «народ перестанет доверять, то государству не устоять». Он внушает правящим, что перед каждым большим начинанием в рамках всего государства необходимо предварительно посоветоваться или хотя бы узнать мнение народа: «Когда народ согласен, принуждай следовать этому; когда не согласен, принуждай осознать это» [16].Конфуций устанавливает прямую связь между перспективами человека и типом государства. В хорошо управляемом государстве («государство, где царит ДаоПуть»)перед каждым открываются нравственно обусловленные возможности реализации «естественных устремлений»‬все зависит от самого человека: нищим может оказаться только бездельник. В плохо управляемом государстве («государство, лишенное ДаоПути»), государстве, лишенном нравственных основ, процветать могут лишь аморальные люди, а честные, знающие и трудолюбивые обречены на нищенствование. О лишенном всякого управления государстве («государство, где царит хаос»), Конфуций говорит, что там невозможнодлительно проживать, подразумевает, что люди сами должны навести там порядок: «Государство, где не спокойно, не посещай; в государстве, где царит хаос, не живи. …В государстве, где царит ДаоПуть, стыдно быть бедным и незнатным. В государстве, лишенном ДаоПути, стыдно быть богатым и знатным» [17]. Таким образом, в конфуцианской политической культуре, с самого ее зарождения и вот уже более двух с половиной тысяч лет,главенствуют два принципа ‬стабильность и личная ответственность правителей за благосостояние народа. По мнению древнекитайских мудрецов,во главе государства должен стоять лидер с высокими моральными качествами, благородный, человечный, добродетельный, образованный «благородный муж», который умело управляет и руководит. Он лучший, «высший», «старший», поэтому ему должны подчиняться «темные люди», «низкие», «младшие». Правитель реализует власть только через благородные дела и поступки, его деятельность регулируется нравственноэтическими ценностями,и государственным методом управления служит добродетель и ненасилие. Правление государством должно опираться на мораль,и государь должен быть мудрейшим из совершенномудрых, для негопростой народ ‬это большая семья, о которой он должен заботиться. И от лидера, который имеет безусловную личностную силу и преобразовательную деятельность, находитсяна государственной службе, имеетсвоих последователей и отстаиваетих интересы, осуществляетреальное политическое влияние, зависит благосостояние общества. Характер этого влияния может быть как положительный, так и отрицательный. И если положительное влияние преобладает над отрицательным воздействием, то в обществе наступает процветание и социальнополитические конфликты становятся минимальными.В настоящее время Россия пытается найти свою модель развития с опорой на свои возрожденные духовные традиции, но на этом пути знакомство с конфуцианскими ценностями, изучение опыта соседней цивилизации могут быть очень полезным для социальнополитического развития и экономического роста нашей страны.

Ссылки на источники1.Котляров И.В. Социология лидерства: теоретические, методологические и аксиологические аспекты / Инт социологии НАН Беларуси.‬Минск: Беларус. навука, 2013.‬481 с.2.Китайская философия: энцикл.словарь / под ред. М.Л. Титаренко.‬М.: Мысль, 1994. ‬244 с.3.Принцип верховенства закона по Гуань Чжуну. ‬URL:(дhttp://lunyu.ru/12/7http://vikent.ru/enc/1969/(датаобращения 09.08.2014).4.Дао лидерства. ‬URL:http://www.cecsi.ru/coach/leadership_tao.html(датаобращения 09.08.2014).5.Люйши чуньцю (Весны иосени господина Люя) / пер. Г.А. Ткаченко; сост. И.В. Ушакова. ‬М.: Мысль, 2001. ‬525 с.Конфуций. Беседы и суждения. ‬URL:http://lunyu.ru/12/7(датаобращения 09.08.2014).7.Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. ‬М.: Издво Моск.унта, 1987. ‬302 с.8.Переломов Л.С. Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время (Vв. до н.э.‬XXIв.). ‬М.: Стилсервис, 2009.‬704 с. 9.ЛуньЮй. ‬URL:http://www.litmir.net/data/Book/0/14000/1485210.Тамже.11.Управление в корпоративной среде по Конфуцию. ‬URL: http://cashhack.ru/upravlenievkorporativnoisredepokonfutsiyu(дата обращения 09.08.2014).12.Карадже Т.В., Савин И.Л. Конфуцианство как основа формирования общественнополитических идеалов современного Китая // Вестник Российского университета дружбы народов. Сер. Политология. ‬2004. ‬№ 1(5). ‬С. 97‬106. 13.Ашин Г.К., Понеделков А.В., Игнатов В.Г., Старостин А.М. Основы политической этиологии: учеб. пособие. ‬М.: Издво ПРИОР, 1999. ‬С. 13.14.Переломов Л. С. Указ. соч.15.Классическое конфуцианство / Пер., коммент. А. Мартынова, И. Зограф. ‬СПб.: Нева; M.: ОлмаПресс, 2000.‬Т.1.Лунь юй. ‬381 с.16.Переломов Л. С. Указ. соч.17.Там же.

Olga Leychenko,

Candidate of Political Science, Director of Multifunctional Development Centre “Resurs”, Primorsky branch of TheRussian Presidential Academy of National Economy and Public Administration, Vladivostok9089746434@mail.ruPolitical leadership in the writings of Chinese philosophersAbstract.The author considers the ratio of the ancient Chinese philosopher Guan Zhong, Lao Tzu, Confucius to the political leaders. Thinkers believed that from the moral qualities of the “noble man”depended on both the integrity and prosperity of empires and their decline and decay.Keywords: leadership, the ancient Chinese philosophy, Guan Zhong, Lao Tzu, Confucius, “noble man”, management, management.References1.Kotljarov, I. V. (2013) Sociologija liderstva: teoreticheskie, metodologicheskie i aksiologicheskie aspekty / Int sociologii NAN Belarusi, Belarus. navuka, Minsk, 481 p.(in Russian).2.Titarenko, M. L. (ed.) (1994) Kitajskaja filosofija: jencikl. slovar', “Mysl'”, Moscow, 244 p.(in Russian).3.Princip verhovenstva zakona po Guan' Chzhunu.Available at: (dhttp://lunyu.ru/12/7http://vikent.ru/enc/1969/ (data obrashhenija 09.08.2014)(in Russian).4.Dao liderstva.Available at: http://www.cecsi.ru/coach/leadership_tao.html (data obrashhenija 09.08.2014)(in Russian).5.Ushakova, I. V. (ed.) (2001) Ljujshi chun'cju (Vesny i oseni gospodina Ljuja), Mysl', Moscow, 525 p.(in Russian).6.Konfucij. Besedy i suzhdenija. Available at: http://lunyu.ru/12/7 (data obrashhenija 09.08.2014)(in Russian).7.Semenenko, I. I. (1987) Aforizmy Konfucija, Izdvo Mosk. unta, Moscow, 302 p.(in Russian)8.Perelomov, L. S. (2009) Konfucij i konfucianstvo s drevnosti po nastojashhee vremja (V v. do n. je,XXIv.), Stilservis, Moscow, 704 p. (in Russian).9.Lun'Juj.Available at: http://www.litmir.net/data/Book/0/14000/14852(in Russian)10.Ibid.11.Upravlenie v korporativnoj srede po Konfuciju.Available at: http://cashhack.ru/upravlenievkorporativnoisredepokonfutsiyu (data obrashhenija 09.08.2014)(in Russian).12.Karadzhe,T. V. &Savin, I. L. (2004) “Konfucianstvo kak osnova formirovanija obshhestvennopoliticheskih idealov sovremennogo Kitaja”,Vestnik Rossijskogo universiteta druzhby narodov. Ser. Politologija, № 1(5),pp. 97‬106(in Russian). 13.Ashin, G. K., Ponedelkov, A. V., Ignatov,V. G. &Starostin, A. M. (1999) Osnovy politicheskoj jetiologii: ucheb. posobie,Izdvo PRIOR, Moscow,p. 13(in Russian).14.Perelomov, L. S. (2009) Op. cit.15.(2000) Klassicheskoe konfucianstvo. T. 1. Lun' juj, Neva, St. Peterburg; OlmaPress, Moscow, 381 p.(in Russian).16.Perelomov, L. S. (2009) Op. cit.17.Ibid.

Рекомендованокпубликации:

ГоревымП. М., кандидатомпедагогическихнаук, главнымредактором журнала «Концепт»