О.
А. Андарало
Полный текст статьи
Наше время испытывает на прочность и человека, и все утверждаемые им институты. Очевидно, что прочным не может быть основание, игнорирующее законы Природы и в частности природы Духа как эволюционного фактора Духоматериальной Вселенной. Поэтому в современном мире мы имеем множество примеров крушений явлений и взаимосвязей, не нашедших духовной опоры и отклонившихся от своей истинной сути и предназначенного пути, во всех сферах жизни: от здоровья и личной жизни человека до мировой политики и экологии планеты.
В потере человеком духовной составляющей жизни, в кризисе Культуры как пути к внутреннему «Небу» сознания заключены корни многих социальных бед. Наблюдаемый рост алкоголизма, наркомании, преступности, количества самоубийств, венерических и психических заболеваний, как и числа сирот при живых родителях опережает все благие намерения социальной политики, достижения науки, развитие медицинской техники и педагогических технологий. Все материальные рычаги бессильны исцелить духовные язвы. Эпидемия СПИДа лишь бледное отражение эпидемии безнравственности и дефицита духовного иммунитета. Здесь же и корни демографических проблем, которых не разрешить только материальным стимулированием населения.
Те же искажения мы видим в пространстве «массовой культуры» и в информационной среде в целом, в которую погружено сознание социума: романтизация пороков, культ насилия, пошлые шоу, разжигающие низменные инстинкты и амбиции, тиражируемые СМИ по всему миру. Культ потребительства, примитивных удовольствий и развлечений, широкий посев массовых иллюзий внешнего успеха и бездуховного счастья ведут общество к духовному инфантилизму и стимулируют продажно-рабскую психологию, где торговля душой и телом становятся обычным делом и даже азартной целью. В основе таких позорных явлений нашего времени как торговля людьми, женское и детское рабство, однополые браки и др. – лежит внутреннее рабство человека у своих страстей и болезненных зависимостей, а также огрубение и развращение сознаний, мешающие видеть эти причины. В итоге внешний мир, творимый бескультурным человеком, становится отражением упадка его внутреннего мира.
Все это создает среду, толкающую общество и прежде всего молодое поколение к заведомо ложным целям и ценностям, далеко уводящим не только от путей истинной красоты, но и от путей здоровой жизни.
Явления окультуривания и одичания существуют даже в растениеводстве, тем более человеческая природа, бесконечно более тонкая, сложная и значимая на лестнице эволюции, нуждается в просвещенном и любовном возделывании для культурного развития в противовес огрубению и вырождению. И если задача садовника душ человеческих на порядки более сложная прочих в силу наивысшей сложности объекта ее деятельности, это не значит, что ее можно игнорировать, недооценивать или подменять другими. Это означает лишь первейшую и неотложную необходимость сосредоточить все лучшие силы человечества, использовать все достижения мировой культуры и цивилизации для того, чтобы облагораживать того, кто наделен природой наивысшими возможностями сознания и является мощнейшим фактором преобразования планетной жизни. Все наши усилия догнать следствия проблем, не дотягиваясь до причины, обречены на неэффективность. Только преодолением культурного и мировоззренческого кризисов человека и общества можно продвигаться к разрешению мирового панкризиса.
В связи с этим очевидна жизненная необходимость очищения и оздоровления человеческого сознания и порождаемой им социальной среды, что возможно лишь через утверждение приоритета духовной культуры в жизни общества и государства, человека и человечества. Как пишет академик Д. Лихачев: «Сохранение культурной среды – задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для сохранения его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его культурной, нравственной жизни, для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности. А между тем вопрос о нравственной экологии не только не изучается, он даже и не поставлен нашей наукой как нечто целое и жизненно важное для человека» [1].
Именно культура является щитом от деструктивных влияний среды, укрепляя духовный иммунитет человека, воспитывая инстинкты и качества душевного самосохранения и совершенствования, поднимая сознание в пространство эволюционной целесообразности.
Духовное совершенствование, будучи сутью культурного развития человека, совпадает с вектором эволюции. А в наше время, когда сама жизнь на планете под угрозой, особенно остро встает необходимость не в росте экономик и технологий, а прежде всего в подъеме этического, культурного и духовного уровня человека, что ведет к преодолению его внутренних проблем, не разрешаемых всеми ухищрениями эгоистичного интеллекта.
Как утверждает Николай Рерих: «Духовность, религиозность, подвиг, героизм, доброжелательство, мужество, терпение и все прочие огни Сердца – разве не расцветают они в Саду Прекрасном? Всякое отвращение от Прекрасного, от Культуры приносит разрушение и разложение» [2].
Имея Духовный Идеал в качестве посоха и маяка, служа высшей цели, человек восходит в своих этических и духовных качествах, а преодолевая препятствия на этом пути, возрастает в способности мыслить смелее, свободнее и чище, воспринимать мир шире и глубже. В этом процессе и вырабатывается целостное мировоззрение как совокупность научных знаний и внутренних ценностей, как синтез познавательного и чувственно-этического аспектов. Преодолевая сопротивление внешних сил и внутренних слабостей, человек возрастает в свободе мысли, стойкости духа и широте сознания. От принятия чужих формул и расхожих штампов пробужденное сознание поднимается к познаванию человеческой природы, к открытию законов, переживанию истин и созданию новых духовных ценностей. И освещает этот путь пример тех, кто уже прошел его раньше и стал Идеалом для идущих, кто запечатлел свой завет для современников и потомков в тех или иных явлениях и деяниях Культуры. Они и являются маяками и ориентирами на пути человеческого развития, которое в свою очередь должно совпадать с эволюционным руслом. В этом же русле должны прилагаться все воспитательные усилия и решаться основные педагогические задачи. Только соединяя воспитательные силы с силовыми линиями эволюции и выводя педагогические парадигмы из законов развития целостной духоматериальной Природы, мы сможем уверенно продвигаться вперед, и этот прогресс будет благом, а не катастрофой для планеты. Тогда только мы сможем взращивать сознание человека и его лучшие душевные качества, выстраивая для этого системы воспитания и образования на действительно научной основе, а не на песке наукообразных иллюзий, продуцируемых сухим, самомнительным рассудком. Прочную основу может дать лишь более высокая эволюционная ступень человечности, являемая Человеком с большой буквы, благородным выразителем истинной Культуры. По сути именно такие люди и те, кто имеет их пример своим идеалом, и являются опорой семьи, общества, государства и любого истинного, а не мнимого прогресса. Их способность видеть сердцем, обнимать мыслью Небо и Землю, т.е. вмещать духовную и материальную стороны жизни, с высоты своего сознания прозревать лучшие пути к Общему Благу дает им возможность и право прокладывать эти новые пути. Ими заложены основы целостного одухотворенного взгляда на мир и человека, которые и должны быть драгоценными камнями фундамента Образования. Великие просветители, гуманисты, классики педагогики, вдохновленные светом Духовности, выдающиеся представители рода человеческого во всех областях познания и творчества, создатели истинных культурных ценностей и являются по сути Творцами человечности и Духовными Учителями человечества. Их идеи и творения составляют мировую Гуманную педагогику, смысл которой поясняет К.Д. Ушинский: «…под именем гуманного образования надо разуметь вообще развитие духа человеческого, а не одно формальное развитие» [3].
Этой задаче и служит Международное Движение Гуманной педагогики. В теоретических трудах и практике гуманного подхода к детям в школах России и за ее пределами Президент Международного Центра гуманной педагогики, академик РАО Ш.А.Амонашвили утверждает философские и психолого-педагогические каноны школы 21 века, впитавшие в себя мудрость педагогической классики и передовые знания современной науки. Смысл ее положений основан на допущении в образовательный процесс четвертого, или духовного, измерения.
В Манифесте гуманной педагогики, провозглашенном 17.07.2011 года, утверждается: «Материалистическая философия в качестве основы мышления приемлет три измерения – время, материю, пространство. Но расширенное сознание во главу этих измерений ставит еще одно измерение – духовность, ядром которой является вера в Божественное начало. (…) Смыслом духовного измерения для классической педагогики являются основы религиозных учений, культура и нравственность. Однако это не делает классические педагогические учения религиозными, они сохраняют ярко выраженную светскую направленность.
Гуманная педагогика в том виде, как мы ее предлагаем, есть детище классической педагогики. Она приемлет классическую основу с той оговоркой, что оставляет возможность, чтобы в понятие духовности, кроме других составляющих, можно было закладывать суть того или иного классического мирового религиозного учения. Потому в качестве смысла духовности мы принимаем допущения в трех аксиоматических постулатах:
– Реальность Высшего Мира, Высшего Сознания, Бога.
– Реальность бессмертия человеческого духа и его устремленность к вечному совершенствованию.
– Понимание земной жизни как отрезка пути духовного совершенствования и восхождения» [4].
Из этих философских постулатов Гуманная педагогика делает фундаментальный вывод о том, что педагогический процесс должен строиться сообразно целостной сущности ребенка (духовной и материальной), а не только в соответствии с его материальной природой.
Таким образом, гуманная педагогика не только утверждает основные принципы светской духовности, но и определяет те мировоззренческие основы, которые могут примирить все силы Доброй Воли на нашей планете и объединить представителей различных национальных культур, мировоззрений, вероисповеданий, устремленных к Общему Благу и духовному совершенствованию человека. Гуманная педагогика потому может явиться силой, ведущей все человечество к более совершенному будущему.
Прогрессивные мыслители современности утверждают, что на данном этапе развития человечества приоритет принадлежит именно духовной эволюции. Актуально не столько совершенствование физических форм и даже не столько прирост интеллекта, сколько духовный рост и душевное утончение. Только это дает человеку осознанное отношение к своему пребыванию в мире, к задачам жизни на Земле и ведет к общечеловеческому благу.
Культура в Гуманной педагогике и является тем краеугольным камнем, на котором основывается духовное развитие человека и его путь к избранному Идеалу. Ведь Культура в сущности своей и есть реализация четвертого, духовного измерения в пространстве трехмерной материи в процессе жизни и творчества. Культура пробуждает, освобождает, взращивает Человека в человеке, открывает Вечное во временном, Бесконечное в ограниченном, Всеобщее и Целое в частном и частичном. Восхождение во внутренней культуре есть и возрастание в человечности, а значит, в способности просветленно, чисто и осознанно чувствовать, мыслить и действовать. Духовное измерение Культуры пробуждает многомерность в человеке и выводит его в многомерность Космоса. Сознание, расширенное, возвышенное и утонченное Культурой, за внешней стороной вещей и явлений открывает сокровенные глубины Духоматериальной Реальности, неисчерпаемую многоплановость Вселенского Бытия. Свидетельством и ярким примером этого являются воззрения и достижения выдающейся плеяды российских мыслителей, ученых и творцов Серебряного века, давших миру богатейшее наследие русского космизма. Таким образом, космическое мировоззрение является естественным продолжением пути культурного развития человека, а воспитание Культурой закладывает основы космической педагогики.
По словам выдающегося философа Николая Бердяева: «Чтобы добыть свет в нахлынувшей на мир тьме, необходимо космическое углубление сознания. Если остаться на поверхности жизни, то тьма поглотит нас» [5].
XX век был назван космическим. И достижения, которые прежде всего связываются в общественном сознании с этим определением, – выход человека в Космос и начавшееся бурное техническое освоение космических пространств. Однако для всякого прогрессивного движения в будущее необходим союз двух начал, в данном случае материального и духовного, внешнего и внутреннего. То есть необходимо соответствующее продвижение человека вглубь духовного космоса, духовное освоение своего внутреннего мира, освоение своей внутренней вселенной. И только в союзе этих начал возникает возможность выправить то критическое положение, в котором находится всё человечество и планета.
Идеи русского космизма дали активные всходы во многих странах мира в конце 20 века. А в начале нового тысячелетия значимой вехой на пути их осмысления, развития и воплощения стала Международная научная конференция, состоявшаяся в Москве в 2003г.: «Космическое мировоззрение – новое мышление 21 века». Доктрина космического мышления, провозглашенная на этой конференции и утвержденная высоким научным составом участников, позволяет обогатить наше понимание космической педагогики, намеченной в работах российских философов-космистов. Выдающийся российский педагог и мыслитель К.Н. Венцель, разработавший в начале 20-го века теорию космического воспитания, считал, что космическое самосознание достигается, когда человек осознаёт себя естественной, неотъемлемой частицей всего человечества и космоса. В свете идей этой конференции космическое воспитание может также пониматься как такое, которое способствует пробуждению и развитию у ребенка нового, четвертого по счету, космического вида мышления, на пороге освоения которого находится человечество, пройдя в своем развитии этапы мифологического, религиозного и научного сознания и мышления.
С позиций гуманной педагогики и идей космизма, воспитание нового человека должно направлять его к синтезу познавательных и полноте выявления творческих способностей, к восприятию целостной картины мира на базе универсальных космических законов бытия и вести к соответствующему этим законам образу жизни.
Новое воспитание – это так же питание Светом (Красотой, Любовью, Знанием) «зародыша зерна Культуры в Чаше ребенка». Это – проращивание зерна Духа, связующего его внутреннюю Вселенную с внешней, микрокосм с макрокосмом, духовное совершенствование с космической эволюцией. Оно помогает ребенку «через оболочку вещей каждого дня рассмотреть вершины космоса» (Н.К. Рерих) и развить необходимые качества для исполнения им своей главной миссии – эволюционного изменения мира.
Достижение человеком более высокого уровня сознания, утверждающего идеи Общего Блага, Служения Жизни и Эволюции, – результат целостного мировоззрения, предполагающего гармоничный союз одухотворенного ума и разумного сердца. Однако современные системы воспитания и образования направлены прежде всего на развитие рационального аспекта мышления без должного внимания к эмоциональному и духовному началам человека, традиционно относимым к сфере деятельности человеческого сердца.
Осознать, что причина мировых проблем в нем самом и найти путь к своему сердцу – важнейшая задача, стоящая перед человеком современной эпохи, в которой не расчет рассудка, а сердечная мудрость, не конкуренция, а сотрудничество, не разобщенность и узость специализации, а широта мышления, гармония и синтез должны стать ведущими силами на пути к миру и процветанию. По мнению руководителя Международного Центра Гуманной педагогики, академика РАО Ш.А. Амонашвили: «Человечество вступает в новую эпоху – эпоху Сердца (…), и путь усиления гуманного педагогического мышления в умах и деятельности сотен тысяч учителей и воспитателей, работников народного образования, в коллективе каждого образовательного заведения, формирование этого мышления в умах и сердцах миллионов родителей и есть один из важнейших путей очеловечивания, облагораживания и духовного возвышения общества» [6].
Так же, как полноправие и гармония мужского и женского начал в семейной и общественной жизни является непременным условием их стабильности и прогрессивного развития, так же гармония и синтез противоположных начал во внутреннем мире индивидуума – разума и сердца, интеллекта и духовно-нравственной сферы – являются основой целостности мировоззрения и самовыражения личности. В этом контексте культура сердца и соответствующая ей культура мысли, предполагающие союз рационального, интуитивного и чувственного познания и восходящие к духовному синтезу, становятся важнейшей стратегической задачей воспитания и образования.Как утверждает В.А.Сухомлинский: «Чтобы в человеке утвердилась высокая идея, нужно дать ему азбуку человеческой культуры. Ведь идейная жизнь – это жизнь мысли, разума, на страже которого стоит чуткое сердце» [7].
Синтез сердца и разума во внутреннем мире личности, свидетельствующий о внутренней культуре и оптимально выявляющий духовный и творческий потенциал человека, во внешнем мире воплощается в творениях Культуры, создает культурную среду, несущую образы и энергии человеческого гения. В какой бы сфере не были проявлены творения истинной Культуры, в них присутствует высокий уровень сознания творцов, восходящий к синтезу научности, художественности и высокой этики, они утверждают связь человека с Высшим миром и более высокое качество жизни. Именно на такой культуре может воспитываться и духовно расти сердце человека.
Расширение сознания, или «космическое углубление сознания», и Культура Сердца – то общее, что присуще всем Носителям Света, учителям-гуманистам, просветителям человеческого сознания. Их родительская забота о детях Земли на множестве языков – искусств, наук, религиозно-философских и этических учений, образцах жизненных подвигов – несет нам спасительную весть: расширенное сознание и окультуренная жизнь Сердца способны открывать человеку новые горизонты бытия, выводить его на более высокие орбиты познания и творчества. С этих высот видны лучшие решения столь запутанных человеческих проблем и победные пути человечества в будущее. Отсюда приоткрывается завеса единства Материального и Духовного Начал в Мироздании, а глубокая сущность Учительства и Родительства предстают в своем вселенском величии. Для культурного человека с целостным мировоззрением Любовь, Красота и Знание открывают свои аспекты Духовности, Спасительности и Мудрости. Здоровье не мыслиться без принятия Высшего Начала и служения Жизни, т.е. утверждения законов нравственности и жизненной этики, что является основной профилактикой как телесных болезней, так и социальных проблем. Культура предстает как духовное средоточие бытия и сердце эволюции, оставляя за понятием цивилизации смысл внешнего обустройства жизни. Любовь, мудрость и сила духа благодатно расцветают во внутреннем мире такого человека и плодотворно обогащают пространство Культуры.
Культурный человек с благородным сердцем и ясным умом, способный преображать жизнь общества в направлении нравственного здоровья, культурного процветания и материального благосостояния, – главное достояние любой страны. Поэтому важнейшая задача общества и государства, родителей и педагогов – возрождать в человеке, во всех личных и общественных отношениях духовную культуру, а в нашей жизни сохранять, преумножать и пестовать необходимую для воспитания духа культурную среду.
Таким образом, истинная культура – солнечный фокус нашей эволюции, а гуманная педагогика – путь нашего восхождения к культурному состоянию: человечности и духовности, ведущему к преображению мира.
Ребенку для того, чтобы в нем вырос и осуществился в плодотворной полноте возможностей Человек, необходим Учитель – путеводная звезда, носитель духовного света. Учитель образовывает ученика, то есть помогает выявлению Высшего Образа в нем. Он должен найти силы противостоять ярым нападкам потребительской философии, работая над будущим Образом человека и народа, а значит – над будущим страны. Устремляя школьников к самовоспитанию, к выработке воли и характера, к обогащению и расширению их духовного мира, учитель продвигается вместе с ними к главной совместной цели – к накоплению тех духовных качеств, которыми обладает Идеал – Благородный человек. Он наполняет его сознание прекрасными образами отечественной и мировой культуры и своим примером сознательно дает жизненные уроки Высокой Этики. Отсюда высочайшие значение имеют внутренние качества учителей и воспитателей, ведущих детей этим путем. В основе успешного достижения этих высоких целей – духовное самосовершенствование педагогов.
Система гуманно-личностной педагогики рекомендована Министерством образования РФ для массового применения в работе школ. И этот серьезный государственный шаг от узкоматериалистического взгляда на человека и на задачи образования к утверждению одухотворенной педагогики свидетельствует об определенном духовном лидерстве России на всем постсоветском пространстве.
Одухотворенное мировоззрение входит в жизнь через союз двух взаимосвязанных начал, призванных природой и культурой заботиться о восходящем развитии человека. В семье – это мать и отец, в социуме – институты семьи и школы. Отражением этого естественного закона стало появление в России общественного движения «Родительская забота», второго крыла Гуманной педагогики, принявшего на себя задачу школы семейного воспитания и осознанного родительства. Эта, теперь уже международная, организация, возглавляемая К.Ш. Мансуровой, ставит высокую цель – восхождение к Культуре семьи как к способу изменения модели мира на принципах гуманизма и духовности. Ведь процесс возрастания Человека берет истоки в семье, где ребенком с младенчества усваиваются стереотипы и принципы взаимоотношений с миром. Потому для полноценного развития молодого поколения необходимо, чтобы все основы культуры сердца и культуры мышления вошли в сознание и обиход семьи для создания той воспитательной среды и духовно-нравственного пространства, которые будут развивать благородные качества натуры ребенка и закладывать истинную систему ценностей. Это воспитание будет также защитой детей от растлевающих влияний и нравственных болезней современного мира, становясь основой роста здорового, полноценного поколения.
В настоящее время Лаборатории Гуманной педагогики работают на территории большинства стран СНГ и за их пределами. А «Родительская забота» объединяет кроме десятков российских регионов Беларусь, Украину и страны Прибалтики. Ежегодно в Москве проходят Международные педагогические и Международные родительские чтения. Усилиями МОД «Родительская забота» в России и других странах организованы и успешно развиваются родительские школы и университеты, нацеленные на выращивание в семье мудрых супружеских и детско-родительских взаимоотношений.
20 лет назад международное сообщество провозгласило 1994 год Международным годом семьи в знак признания вклада семей в общее развитие по многим направлениям. Жизнь семьи должна находиться в центре внимания политики и ввиду ее особо важного вклада в стабильность и сплоченность общества.
Празднование ООН в этом, 2014 году, двадцатой годовщины Международного года семьи предоставляет «полезную возможность для привлечения дополнительного внимания к целям Года в интересах активизации сотрудничества на всех уровнях по вопросам семьи и принятия согласованных мер по укреплению политики и программ, ориентированных на семью, в рамках комплексного всеобъемлющего подхода к развитию» (Из доклада Генерального секретаря Ассамблеи ООН).
Знаменательно, что в России 2014 год проходит под Знаменем Культуры. Подписанный 22 апреля 2013 года Президентом Российской Федерации В. В. Путиным Указ «О проведении в Российской Федерации Года Культуры» подтверждает курс консолидации Российского правительства с культурными силами общества. Начавшийся 2014 год призван выявить весь внутренний эволюционный потенциал общества. От этого зависит, станет ли этот Год началом Века Культуры в России а может быть, и Эпохи Культуры на планете. Путь к этому – через всемерное охранение и обогащение пространства Культуры и воспитание молодого поколения на основе духовного гуманизма.
Как сказала легендарная летчица М.Л. Попович, Председатель Общественной дирекции Года Культуры в Российской Федерации: «Колоссален ресурс самого общества, каждого человека нашей страны – тех, для кого предназначается этот Год, в чьих интересах он проводится. Год Культуры должен стать годом представителей всех сфер деятельности общества. Мы призываем все общественные силы сплотиться под эгидой Года Культуры и выступить со своими практическими инициативами» [8].
Семья и школа, государство и общество, человек и мировое сообщество лишь совместными усилиями способны решать задачи духовного возрождения человека, страны и мира, что достижимо на путях культуры сердца, космического углубления и расширения сознания. И если русский Серебряный век назвал Культуру Восьмым Днем Творения, то главная обязанность, высокая привилегия и необходимое условие для человека и человечества стать достойными сотрудниками эволюции – возрастание во внутренней культуре, в осознанном сохранении и творческом преумножении пространства Культуры и в привнесении ее основ, ее священного Пламени во все проявления жизни.
Ссылки на источники:
1. Творчество Жизни. - Могилев: УПКП «МОУТ», 2010. С. 141.
2. Творчество Жизни. - Могилев: УПКП «МОУТ», 2010. С. 137
3.Творчество Жизни. - Могилев: УПКП «МОУТ», 2010. С. 89.
5. Творчество Жизни. - Могилев: УПКП «МОУТ», 2010. С. 8
6.Амонашвили, Ш.А. Антология вечно восходящей Истины // Антология гуманной педагогики. - М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2000. – С.14.
7. Сухомлинский, В.А. Не только разумом, но и сердцем… Сост. Л.В.Голованов. – М.: Молодая гвардия, 1990. – С.119.
