Может ли быть нравственность без веры в Бога?
ART 96263
Автор:
О.
А. Сухорукова
О.
А. Сухорукова Библиографическое описание статьи для цитирования:
Сухорукова
О.
А. Может ли быть нравственность без веры в Бога? // Научно-методический электронный журнал «Концепт». –
2016. – Т. 15. – С.
1721–1725. – URL:
http://e-koncept.ru/2016/96263.htm.
Аннотация. В статье анализируется проблема нравственности через осмысление религиозного и светского дискурсов. Автор рассматривает соотношение религиозных и гуманитарных ценностей, их взаимосвязь и их противоречие в историческом контексте.
Ключевые слова:
ценности, нравственность, миф, секуляризация, квазирелигия, автономность личности, религиозность наизнанку
Текст статьи
Сухорукова Ольга Александровна,кандидат исторических наук, доцент общеуниверситетской кафедры историиГуманитарного института ГАОУ
ВО МГПУ «Московский городской педагогический университет», г. Москва soa61@mail.ru
Может ли быть нравственность без веры в Бога?
Аннотация.Встатье рассматривается проблеманравственности через осмысление религиозного и светского дискурсов. Автор рассматривает соотношение религиозных и гуманитарных ценностей, их взаимосвязь и их противоречие в историческом контексте.
Ключевые слова:квазирелигия, миф, секуляризация, нравственность, ценности, автономность личности, религиозность наизнанку.
Русский философ П. Новгородцев в своей замечательной работе «Общественный идеал» писал: «Еще ни один народ не опирался в устроении своей жизни лишь на науку и рассудок, такого примера еще не было, может быть, только по глупости и смогло это случиться лишь на мгновение»[1:с. 584]. И в самом деле, если рассматривать историю человечества с этих позиций, то мы увидим, что в любой культуре или цивилизации обязательно присутствуют высшие ценности трансцендентного или религиозного характера. Изучая историю религиозных верований, ученые обычно выстраивают эволюционное развитие религиозных верований по принципу: от языческих верований до становления мировых религиозных систем. Схема эта традиционна, хотя и достаточно условна, так как уже в XXв. этнологи, изучая реликтовые общества,вынуждены были отойти от общепринятой идеи прогресса развития религиозных верований. Как оказалось, за большой или малой стеной пантеона многочисленных богов существует некая надмирная сила («Великое божество»), которая,собственно,и является началом начал как Космоса, так и основ человеческого бытия. Эта сила (она имеет различные наименования),как правило,не только является источником жизни, но именно она определяет абсолютные категории Добра и Зла, регулируя, таким образом, жизнь человеческого сообщества. Это открытие лишний раз напомнило, а может быть вернулонас к тому, что еще в первых известных нам цивилизациях можно встретить присутствие «Великого божества»или Закона: уегиптян –Маат, у вавилонян –Шамаш, у китайцев
Дао, наконец, у греков –Дике. Имя этого божествав переводе означало Правду, Справедливость и Истину. Культура Древнего общества вся пронизана религиозным началом. Право, власть, социум, семья, рождение и смерть, все эти социальные факты объясняютсятолько религией, конкретное выражение которой заключается в мифологии. Миф стал первой ступенькой человеческого сознания на пути осмыслениявсех форм жизни социума,«имитируя при этом небесный архетип, т.е., выражаясь словами известного мифолога М. Элиаде, придает реальности причастность к «символизму центра» [2: с.131132]. Это определяет главные особенности культуры, существующей на ранней стадии развития общества: в ее основе лежат религиозноэтические нормы. Используя образное мышление, миф решает основные вопросы человеческого бытия, фактически все те, которые решала и решает философия. Именно поэтому «миф –это не поэтическая рапсодия, не излияние досужих вымыслов, а действенная и исключительно важная культурная сила…миф… является не просто пересказываемой историей, а переживаемой реальностью. Это не вымысел…это живая реальность.… В примитивной культуре миф выполняет незаменимую функцию: он выражает, укрепляет и кодифицирует веру; он подтверждает действенность обряда и содержит практические правила, направляющие человека»[3: с.99.]. Появление мировых религий еще больше укрепило нравственную основу культурных ценностей, а практически до началасекуляризации мировой культуры отсутствует бытийностьчеловека, но есть бытие. Человек измеряется двумя мирами: земным и небесным, и связь между ними нерасторжима. Все в жизни человека определяется через высшие начала. Духовный мир –есть вектор жизни человеческого общества,именно он формирует абсолютные ценности. Сущность человеческая рассматривается только через двойственность его природы, поэтому слова Достоевского, сказанные в XIXв.: «Если Бога нет, то все дозволено», заново возвращают нас к культуре древнего общества.
От первых архаических культур до эпохи Нового времени в мировой цивилизации существовало цельное религиозное мировоззрение. Начавшийся процесс секуляризации культуры в XVIIв. (дроблениена светское и религиозное начала)
не вытеснил религиозность из человеческой жизнидо сегодняшнего дня. Можно, конечно, возразить: «А как же современное общество, которое ну уж никак не назовешь религиозным?» Однако необходимо заметить, что, вопервых, полностью безрелигиозных обществ нет. Светское государство это одна из юридических категорий современной жизни. Отделение церкви от государства совсем не означает, что человек исключает из своей жизни догматы церкви или какойлибо религиозной конфессии. Секулярное общество или светское государство –это совсем не общество атеистическое или государство,в котором религияполностью исключена из всех сфер жизни. Так, например, социолог Хосе Казанова предложил три функциональных положения религии в секуляризованном обществе: впервом случае религия утратила свою социальную значимость;во втором религиябыла приватизирована, т.е стала частным делом, а не общественным или государственным;втретьем случае религияпревратилась в одну из подсистем общества наряду с другими. Классическое определениеП. Бергерасекулярного общества предлагает три варианта:«умеренный вариант, характерный для традиционного американского взгляда на разделение церкви и государства»«религия одновременно ограничивается приватной сферой и защищается законодательством о религиозной свободе»секуляризм(как в советской ситуации), который приватизирует религию и стремится ее подавить; и его приверженцы могут быть столь же фанатичными, как и религиозные фундаменталисты» [4: c.12]. Здесь, пожалуй, стоит уточнить понятие религии. Буквальное значение этого слова в переводе с латыни
святыня, набожность, благочестие. Часто,когда речь идет о религиозном явлении или о религиозном факте, используется понятие «религиозное чувство». В этом случае понятие «религии» идентифицируется как «религиозное чувство», т.е., эти понятия не разделяются и используются как равнозначные. Религиозное чувство в основе своей содержит главный компонент –веру. Эта вера, является неотъемлемой частью человека (так, во всяком случае, говорит нам психология). Верить человек может во что угодно: в Бога, науку, наконец, в человека. Вера не требует доказательств, и в этом ее отличие отнауки. Как бы то ни было, религиозное начало присуще человеческой природе. Вследствие этого, когда речь идет о религиозном явлении или о религиозном факте, то понятие «религия» приобретает более широкий характер, а само понятие религиозности может быть интерпретировано через профанную проблематику.
Еще одно определение религии, которое используют богословы: религия –связь между богом (либо какимлибо высшим, трансцендентным началом) и человеком. Русский богослов С.Булгаков говорил о религии, как о явлении, которое есть опознание Бога и переживание связи с Богом. Отсюда традиционное в богословии (теологии) определение религии звучит так: религия это особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий.Говоря о религии, нам следует иметь в виду, что существуют идеологемы, основанные на верованиях,не имеющих ценностей высшего трансцендентного начала. В этом случае религиозная культура может пониматься достаточно широко, и при этом в ней может отсутствовать вера в Бога. Такой вариант религии следует называть квазирелигиозностью. Таким образом, мы может говорить о том, что существует собственно религия и квазирелигия.Учитывая эти определения, несложно заметить, что история религиозного сознания человека не статична, это не одна прямая линия взлетов или, наоборот, падений. Скорее это есть история поисков высшего начала бытия, бунт против высшего начала,уход от высшего начала, попытки вернуться к высшему началу. Делая установку на понятия религии или квазирелигия, мы можем отметить некоторые особенности исторического процесса. Это как раз те моменты в истории человека, когда устроение общества происходило
безрелигиозного(с установкой на веру в сверхъестественное) компонента, но происходило это, как отмечает Новгородцев: «только по глупости и смогло это случиться лишь на мгновение». [1: с.584]. Согласимся с русским мыслителем, но частично. Исторически существовали не безрелигиозные, а квазирелигиозные общества. У одних этот период заканчивалсядостаточно быстро (как это случилось во времяВеликой французской революции), у других –продолжался значительно дольше (советский период). В эти особенные исторические эпохи шел процесс становления светского общества с установкой на секуляризациювсех сторон человеческой жизни, создавалиськвазирелигии, которые, как правило, паразитировали на догматах религиозных систем, создавая новые идеалы для поклонения.Так, например, в 1961 г. в СССР была принята новая программа партии, в которой появляется кодекс строителя коммунизма, копирующий этические нормы христианства, лишая их религиозной сущности.Другими словами говоря, речь шла не об отсутствии религиозной культуры вообще, речь шла о создании квазирелигий в качестве государственных идеологий.
Для квазирелигии характерно создание своей системы идеологических догм, но основой эти догм являются ценности, существовавшие ранее. В этом смысле новая идеология
не создает ничего принципиально нового, она просто использует или паразитирует на тех категориях нравственности, которые существовали ранее. Именно поэтому на первый взгляд квазирелигия с ее верой в тот или иной идеал, объект или субъект создает свою определенную идеологию, в основе которой могут быть традиционные ценности. Трудно представить, чтобы та или иная идеология заявляла, что убивать хорошо. Проблема заключается в том, что нравственные ценности квазирелигии онтологически не подкрепляются, они как бы зависают, не имея укорененности в бытии. Эту онтологическую сущность нравственных ценностей может дать только религия, которая предполагает двойственный характербытия и наличие трансцендентного начала. Именно этого нет, и не может быть у квазирелигии. Срезая цветы, лишая их корней, квазирелигия сначала лишает нравственные ценности
источника жизни, а затем пытается извлечь из засохшего гербария какуюлибо пользу.Измеряя жизнь человека и общества категориями земных ценностей, квазирелигия медленно скатывается к принципу полезности. Принцип утилитаризма становится господствующим в жизни общества. В этот утилитарном подходе квазирелигии и заключается ее слабость. Квазирелигия заявляет о вечных ценностях, но не имеет их. Ценности автономного характера, а не абсолютного, главенствуют в ее основе. Религиозная энергия ищет новый объект поклонения и находит его. Говоря о вечных ценностях, квазирелигия вольно или невольно, отступает от них, негласно используя религиозую традицию, приспосабливает ее для своих нужд, но тем самым разрушает основу основ нравственных ценностей. Поэтому ценность человеческой жизни теряет свой смысл (несмотря на заявленный приоритет),и ей пренебрегают ради какихлибо высших целей, которые в конкретный исторический период
конкретного исторического общества становятся главными. Именно поэтому квазирелигия не может долго существовать в обществев определенном неизменном виде и оказывать на него влияние. Принцип полезности может менять свою актуальность. Утилитализм вообще вещь достаточно ограниченная висторическом временном пространстве, так как то, что полезно сегодня, завтра может принести вред. Конечно, квазирелигия
вмировом историческом опыте занимает не слишком большое место. Традиционные религии выглядят гораздо значительнее и весомее. И все же почему возможны такие исторические моменты? Возможно, возникновение квазирелигии обусловлено определенным кризисом конкретной исторической конфессии, кризисом религиозного сознания, кризисомкультуры в целом. В процессе становления и развития квазирелигии большую роль играют революции. И здесь необходимо заметить, что революция это не только социальноэкономический и политический кризис общества, который приводит к смене формации. Происходит не просто смена власти и социальноэкономического строя, происходит (или пытается произойти) революция исторического и религиозного сознания. Отвергая все старое, уничтожая духовную традицию, новое общество пытается возвести замок на песке. Человек пытается существовать автономно, он пытается выстроить свою нравственность, он провозглашает свои критерии добра и зла. И вмировой истории, и в истории России XIXXXвв. подобных «архитектурных» новаций было предостаточно. Вера в торжество человеческого разума привела к поклонению науке. В XIXв. русская интеллигенция возвела на пьедестал науку и только в ней одной видела решение «проклятых вопросов». Русская религиозность, ее оторванность от веры и от Церкви создает предпосылки для становления и развития русского радикализма. Вера в историю, исторический прогресс, в скорое осуществление идеалов человеческого общества, в водворение среди людей земногорая создает новую религию русских интеллигентов. В 60е годы XIXв. атеизм и материализм были господствующими догмами у русских интеллигентов. Нерелигиозные, даже открыто атеистические (материалистические) идеологии, под влиянием религиозной исторической традиции России, а также, исходя из особенностей психологического склада русской национальной души, используют основы христианской этики. Это культурный феномен можно объяснить неудовлетворенностью рационалистическими идеями (как правило, эти идеи были заимствованы из европейской культуры, особенно это касается утопической французской литературы), которые не могли до конца объяснить проблемы человеческого бытия. Проблемы оказались гораздо глубже, чем их могла объяснить наука и новые европейские идеологии. Кроме того, в русской интеллигенции всегда жила религиозная потребность, которая никуда не уходила, но принимала определенныйвид, трансформировалась в зависимости от времени. Для русской интеллигенции всегда был характерен религиозный склад души, который и определял ее религиозные поиски, желание объяснить вопросы жизни, вопросы человеческого счастья, вопросы правды и справедливости. Все вместе способствовало тому, что в среде народничества появляется желание создать новую религию, иную систему идей, которая смогла бы объяснить все вопросы общечеловеческого, глобального масштаба, в которой бы присутствовали категории Абсолютной Правды, Абсолютного Добра, Абсолютной Любви. Другими словами говоря, возникла потребность в более глубоком обосновании народнической идеологии. Возникла необходимость к политическим и социальным идеям добавить идеи религиозные, философские, создать мировоззренческую базу, способную обосновать народническую идеологию. Так, например, русский революционер Бакунин считал, что только через пробуждение стихийных сил (а это может сделать только революция) возможно пробуждение и начало творчества, созидания идеального общества и человека. Теоретик анархизма Бакунин ставит вопрос о «новой религии». Поиски Бога через революцию –главный тезис Бакунина, поэтому революционные идеи Бакунина сочетают в себе идеи творческого разрушения, окрашенные мистическим ореолом святости. Не отсюда ли вырастает знаменитая цитата В. Ленина «Нравственно все, что служит делу революции», ставшая в первые годы строительства советского государства одной из главных постулатов советской этики?Идеи народниковбыли подхвачены последующим поколением отечественной революционной мысли, а саму культурную новацию Н. Бердяев назвал «революционностью наизнанку». Особенность и связь революции и квазирелигии, процесс становления нового мировоззрения, пафосное начало и трагический конец квазирелигии отмечает Н. Бердяев, когда говорит о революции вообще и о французской в частности. «Революция есть эксперимент, которым проверяются внутренние противоречия гуманизма, задания гуманизма и результаты гуманизма, оторванного от духовной основы. Революция бессильна была осуществить свои задания, она не могла осуществить прав человека и свободной жизни человека. Она претерпела великую неудачу. Она осуществила лишь тиранию и поругание человека... Путем, на котором стояла революция, человек не мог осуществить своих прав и своей свободы, не мог достигнуть блага. Если в 89 году революция движется пафосом прав человека и гражданина, пафосом свободы, то в 93 она доходит до отрицания всяких прав и всякой свободы. Она пожирает самое себя, обнаруживая, что в ее основании нет начала, которое онтологически укрепляет права человека. Обнаруживается, что права человека, забывающие права Бога, истребляют себя и не освобождают человека»[5:с.113]. Таким образом, служение идеалам революции, или вера в светлое будущее, которые требуют сегодня и сейчас определенной жертвенности —все это не только зиждется на абсолютных представлениях о Добре, Правде, Истине, но одновременно с этим входит в явное противоречие с ними. История человеческой культуры говорит нам о том, что безрелигиозных культур не было. Поскольку человек существо религиозное, то для того, чтобы понять человека, раскрыть его сущность,необходимо учитывать наличие религиозного фактора в его культуре. В этом же ключе необходимо рассматриватьпроблему соотношения нравственности и религии, обращаясь к понятию личности. Что есть человек? Возможно ли безрелигиозное бытие человека, т.е. его существование без веры в высшую реальность? Можно ли абсолютизировать личность, придавать ее автономности высшее начало,лишенное онтологической основы?
Новое время –это время светской культуры, когда уходит в прошлое религиозноесознание. Однако, возвышая человеческий разум, философы не отказываются отБога. Вместо средневекового представления о том, что Бог непрестанно присутствует в мире, появляется деизм, который не уничтожает понятие божества. Бог создал мир, создал законы этого мира, включая и законы нравственного бытия. Человек использует свой разум для того, чтобы понять, какие существуют законы высшего бытия, чтобы затем правильно выстроить свою жизнь. XVIIIвек
век Просвещения является поворотным рубежом в создании философских основ знания о человеке. Происходит разрыв с богословием:природная, а не божественная сущность человека, «естественный свет разума» –это главное положение, которое доказывают философыпросветители. Отсюда следует, что каждый человек обладает самостоятельностью в принятии решения, способностью самому нести ответственность за свои поступки. Это, в свою очередь, утверждает право суверенной личности. Так, К. Гельвеций утверждал, что прогрессом правит личный интерес (личная выгода). Именно интересявляется единственнойи всеобщеймерой достоинства человеческих поступков. Объясняя свою точку зрения, Гельвецийприходит к выводу:человек только потому подчиняет все своему интересу (преследуя который, может совершать быть как нравственные, так и безнравственные поступки), что это соответствует его природе.Ш.Монтескье в работе «О духе законов» подводит итог рассуждениям Гельвеция, говоря о том, что правовой порядок в том или ином обществе определяется интересами людей, а также объективными природногеографическими данными.Новаторство этих философовпросветителей позволило сформулировать новыеидеи в области естественного права, создать просвещенческую модель личности. В основе этой модели лежали:новая концепция личности, в которой человек выступает не только в качестве субъекта, но и объекта знаниязнание о человеке определяется исходя из особенностей его жизни (способ производства, язык, правовое и политическое бытие)
права человека, независимо от его местожительства, национальности, религиозный верований, общественных убеждений.XVIIIвек заложил основы юридической антропологии. Вместе с тем концепция человека века Просвещения осталась довольно абстрактной, где вместо конкретного индивидуума выступал просто «человек», обоснованием которого служили правовые дефиниции. Произошло жесткое размежевание в жизни человека: на одном полюсе религиозные ценности, на другом все остальное. Все это приведет к болезненным, сложным и противоречивым процессам в жизни человека, который стал самостоятельно определять высшие нравственные ценности. Как показал мировой опыт истории, высокомерие человека оборачивается умалением его. Каждый теперь может определять свой жизненный путь, своей автономной нравственностью вершить своюсудьбу. И тут возникает опасность всеобщей войны, уничтожения человека, ибо каждый может руководствоваться своими категориями добра и зла. Собственно,об этой войне «всех против всех» и писал Гоббс, пытаясь представить жизнь общества в начале начал. Только закон, вернее законы, которые определил Гоббс для мирной жизни человеческого сообщества, способны остановить эту войну.Закон, основанный на разуме человека,естественный закон Гоббса, который ни при каких условиях нельзя нарушать, закон о неотъемлемых правах человека, которые никто и ничто, включая само государство, не вправе забрать у человека. Но что такое естественное право на жизнь? Кто установил это право? Природа? Бог? Мы опять приходим к точке отсчета в жизни человека. Хотим мы того или нет, мы возвращаемсяопять к неким высшим инстанциям.Не решив проблему человека, не учитывая его религиозной сущности, мы не сможем решить проблему нравственного воспитания личности, не решив, таким образом, главные вопросы этики, вопросы о Добре и Зле. Обращаясь к проблемевоспитания личности современного человека, русский философ В.В. Зеньковский пишет о том, что современное воспитание «не затрагивает основной тайны в человеке, проходит мимо самого существенного в жизни, или слишком слабо и незначительно, чтобы обеспечить детям благо. Физическое здоровье, культура ума и чувств, сильный характер, здоровые социальные навыки не спасают от возможности глубоких, часто трагических конфликтов в душе человека, не охраняют его в страшные часы одинокого раздумья. Тема о человеке оказывается шире и глубже, сложнее и запутаннее, чем ее знает современное воспитание»[6:с.31]. Автономность, изолированность человека от начал Сверхбытия особенно ярко проявляется в современную эпоху, которая не возвеличивает человека, а умаляет его. Воспитание современного человека не может обойти вопрос обонтологической природе ценностей, которая является базисом в формировании нравственности ребенка. В современной культуре, и педагогике, отмечает Зеньковский, понятие личности занимает центральное место. Однако философ считает, что личность не может быть верховным принципом в педагогической науке: «ни в метафизике, ни в этике невозможно абсолютизирование личности, невозможно это и в педагогике. Личность всегда связана с какимлибо социальным целым, она включена в порядок природы, в своей внутренней жизни обращена к миру ценностей, ищет опоры в восполнении в Боге. Абсолютный характер понятие личности получает лишь в применении к Богу; в человеке же начало личности является умаленным и ограниченным с разных сторон. Метафизический индивидуализм, т.е. возведение принципа личности в человеке в абсолютное, самосущее начало, противоречит системности и единству мира, в котором множественность личностей не устраняет их живой связанности и взаимозависимости»[6: с.2829]. Об этой живой связанности и взаимозависимости личностей прекрасно было сказано у славянофилов, которые раскрытие личности видели в соборности, которую не следует соотносить с коллективом. Нельзя приобрести органическую цельность жизни (преодолеть раскол в человеческом существовании, преодолеть распад органических связей) через гуманистические идеалы, через чувственный мир человека. Необходимо вернуться к вере. Возврат к цельности бытия через Церковь
славянофилами рассматривается через соборность –краеугольный камень православной догматики, отечественной историософии.
Современный человек, запутавшись в сложной паутине этических понятий, не всегда может различить Добро и Зло, хотя, конечно, несмотря на эту сложную мешанину, человеку свойственно реагировать на нравственные категории, на проявления чудовищной несправедливости и злодеяний. Там, где явно идет его духовное или физическое уничтожение, невольно все это вызывает протест. Парадокс современной культуры заключается в том, что именно XX век
стал веком двух мировых войн и веком господства тоталитарных обществ. Этовремя,когда с одной стороны, провозглашается ценность и свобода человеческой личности, а с другой –существует полнейшее пренебрежение этими категориями личности. XXвек, несмотря на целый ряд международных юридических актов, в реальной жизни обесценил человеческую жизнь, низвел ее до простейшего элемента человеческого бытия. Эта парадоксальная ситуация объясняется общим процессом секуляризации европейскойи русской культуры. Выйдя из лона религиозного мировоззрения, философия, а вслед за ней и педагогика усвоили ряд ценностей, которые вывели на первый план идею автономии личности, ее независимости от религии, от религиозного обоснования бытия человека. Абсолютизм личности привел к освобождению человека от общества и от ценностей, которые определены им. В итоге автономность и замкнутость личности на себе самой привели не к возвышению, а к падению и умалению ее значения в системе мировоззренческих координат. Абсолютизм личности
(«человекобожество»)есть одна из главных идей квазирелигии, она же одна из главных причин кризиса современной культуры.«В человекобоге погибает человек, и в Богочеловеке сохраняется человек…Бытие человека предполагает бытие Бога. Убийства Бога есть убийство человека» [7: с.42.].
Ссылки на источники1.Новгородцев П.И. Об общественном идеале. М.: Пресса, 1991. С. 638.2.Ковлер А.И. Антропология права: Учебник для вузов. –М.: Норма, 2002. С.480.3.Малиновский Б. Миф в примитивной психологии // Магия, наука и религия. С. 95, 98.4.Бергер П. Фальсифицированная секуляризация //Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2012. № 2. С.820.5.Бердяев Н.А. Смысл истории.М.: Мысль, 1990. С.174.6. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М.: ШколаПресс, 1996. С.272.7.БердяевН.А. . Философия творчества, культуры, искусства.Т.2. В 2х т. М.: Искусство, 1994. С. 510.
ВО МГПУ «Московский городской педагогический университет», г. Москва soa61@mail.ru
Может ли быть нравственность без веры в Бога?
Аннотация.Встатье рассматривается проблеманравственности через осмысление религиозного и светского дискурсов. Автор рассматривает соотношение религиозных и гуманитарных ценностей, их взаимосвязь и их противоречие в историческом контексте.
Ключевые слова:квазирелигия, миф, секуляризация, нравственность, ценности, автономность личности, религиозность наизнанку.
Русский философ П. Новгородцев в своей замечательной работе «Общественный идеал» писал: «Еще ни один народ не опирался в устроении своей жизни лишь на науку и рассудок, такого примера еще не было, может быть, только по глупости и смогло это случиться лишь на мгновение»[1:с. 584]. И в самом деле, если рассматривать историю человечества с этих позиций, то мы увидим, что в любой культуре или цивилизации обязательно присутствуют высшие ценности трансцендентного или религиозного характера. Изучая историю религиозных верований, ученые обычно выстраивают эволюционное развитие религиозных верований по принципу: от языческих верований до становления мировых религиозных систем. Схема эта традиционна, хотя и достаточно условна, так как уже в XXв. этнологи, изучая реликтовые общества,вынуждены были отойти от общепринятой идеи прогресса развития религиозных верований. Как оказалось, за большой или малой стеной пантеона многочисленных богов существует некая надмирная сила («Великое божество»), которая,собственно,и является началом начал как Космоса, так и основ человеческого бытия. Эта сила (она имеет различные наименования),как правило,не только является источником жизни, но именно она определяет абсолютные категории Добра и Зла, регулируя, таким образом, жизнь человеческого сообщества. Это открытие лишний раз напомнило, а может быть вернулонас к тому, что еще в первых известных нам цивилизациях можно встретить присутствие «Великого божества»или Закона: уегиптян –Маат, у вавилонян –Шамаш, у китайцев
Дао, наконец, у греков –Дике. Имя этого божествав переводе означало Правду, Справедливость и Истину. Культура Древнего общества вся пронизана религиозным началом. Право, власть, социум, семья, рождение и смерть, все эти социальные факты объясняютсятолько религией, конкретное выражение которой заключается в мифологии. Миф стал первой ступенькой человеческого сознания на пути осмыслениявсех форм жизни социума,«имитируя при этом небесный архетип, т.е., выражаясь словами известного мифолога М. Элиаде, придает реальности причастность к «символизму центра» [2: с.131132]. Это определяет главные особенности культуры, существующей на ранней стадии развития общества: в ее основе лежат религиозноэтические нормы. Используя образное мышление, миф решает основные вопросы человеческого бытия, фактически все те, которые решала и решает философия. Именно поэтому «миф –это не поэтическая рапсодия, не излияние досужих вымыслов, а действенная и исключительно важная культурная сила…миф… является не просто пересказываемой историей, а переживаемой реальностью. Это не вымысел…это живая реальность.… В примитивной культуре миф выполняет незаменимую функцию: он выражает, укрепляет и кодифицирует веру; он подтверждает действенность обряда и содержит практические правила, направляющие человека»[3: с.99.]. Появление мировых религий еще больше укрепило нравственную основу культурных ценностей, а практически до началасекуляризации мировой культуры отсутствует бытийностьчеловека, но есть бытие. Человек измеряется двумя мирами: земным и небесным, и связь между ними нерасторжима. Все в жизни человека определяется через высшие начала. Духовный мир –есть вектор жизни человеческого общества,именно он формирует абсолютные ценности. Сущность человеческая рассматривается только через двойственность его природы, поэтому слова Достоевского, сказанные в XIXв.: «Если Бога нет, то все дозволено», заново возвращают нас к культуре древнего общества.
От первых архаических культур до эпохи Нового времени в мировой цивилизации существовало цельное религиозное мировоззрение. Начавшийся процесс секуляризации культуры в XVIIв. (дроблениена светское и религиозное начала)
не вытеснил религиозность из человеческой жизнидо сегодняшнего дня. Можно, конечно, возразить: «А как же современное общество, которое ну уж никак не назовешь религиозным?» Однако необходимо заметить, что, вопервых, полностью безрелигиозных обществ нет. Светское государство это одна из юридических категорий современной жизни. Отделение церкви от государства совсем не означает, что человек исключает из своей жизни догматы церкви или какойлибо религиозной конфессии. Секулярное общество или светское государство –это совсем не общество атеистическое или государство,в котором религияполностью исключена из всех сфер жизни. Так, например, социолог Хосе Казанова предложил три функциональных положения религии в секуляризованном обществе: впервом случае религия утратила свою социальную значимость;во втором религиябыла приватизирована, т.е стала частным делом, а не общественным или государственным;втретьем случае религияпревратилась в одну из подсистем общества наряду с другими. Классическое определениеП. Бергерасекулярного общества предлагает три варианта:«умеренный вариант, характерный для традиционного американского взгляда на разделение церкви и государства»«религия одновременно ограничивается приватной сферой и защищается законодательством о религиозной свободе»секуляризм(как в советской ситуации), который приватизирует религию и стремится ее подавить; и его приверженцы могут быть столь же фанатичными, как и религиозные фундаменталисты» [4: c.12]. Здесь, пожалуй, стоит уточнить понятие религии. Буквальное значение этого слова в переводе с латыни
святыня, набожность, благочестие. Часто,когда речь идет о религиозном явлении или о религиозном факте, используется понятие «религиозное чувство». В этом случае понятие «религии» идентифицируется как «религиозное чувство», т.е., эти понятия не разделяются и используются как равнозначные. Религиозное чувство в основе своей содержит главный компонент –веру. Эта вера, является неотъемлемой частью человека (так, во всяком случае, говорит нам психология). Верить человек может во что угодно: в Бога, науку, наконец, в человека. Вера не требует доказательств, и в этом ее отличие отнауки. Как бы то ни было, религиозное начало присуще человеческой природе. Вследствие этого, когда речь идет о религиозном явлении или о религиозном факте, то понятие «религия» приобретает более широкий характер, а само понятие религиозности может быть интерпретировано через профанную проблематику.
Еще одно определение религии, которое используют богословы: религия –связь между богом (либо какимлибо высшим, трансцендентным началом) и человеком. Русский богослов С.Булгаков говорил о религии, как о явлении, которое есть опознание Бога и переживание связи с Богом. Отсюда традиционное в богословии (теологии) определение религии звучит так: религия это особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий.Говоря о религии, нам следует иметь в виду, что существуют идеологемы, основанные на верованиях,не имеющих ценностей высшего трансцендентного начала. В этом случае религиозная культура может пониматься достаточно широко, и при этом в ней может отсутствовать вера в Бога. Такой вариант религии следует называть квазирелигиозностью. Таким образом, мы может говорить о том, что существует собственно религия и квазирелигия.Учитывая эти определения, несложно заметить, что история религиозного сознания человека не статична, это не одна прямая линия взлетов или, наоборот, падений. Скорее это есть история поисков высшего начала бытия, бунт против высшего начала,уход от высшего начала, попытки вернуться к высшему началу. Делая установку на понятия религии или квазирелигия, мы можем отметить некоторые особенности исторического процесса. Это как раз те моменты в истории человека, когда устроение общества происходило
безрелигиозного(с установкой на веру в сверхъестественное) компонента, но происходило это, как отмечает Новгородцев: «только по глупости и смогло это случиться лишь на мгновение». [1: с.584]. Согласимся с русским мыслителем, но частично. Исторически существовали не безрелигиозные, а квазирелигиозные общества. У одних этот период заканчивалсядостаточно быстро (как это случилось во времяВеликой французской революции), у других –продолжался значительно дольше (советский период). В эти особенные исторические эпохи шел процесс становления светского общества с установкой на секуляризациювсех сторон человеческой жизни, создавалиськвазирелигии, которые, как правило, паразитировали на догматах религиозных систем, создавая новые идеалы для поклонения.Так, например, в 1961 г. в СССР была принята новая программа партии, в которой появляется кодекс строителя коммунизма, копирующий этические нормы христианства, лишая их религиозной сущности.Другими словами говоря, речь шла не об отсутствии религиозной культуры вообще, речь шла о создании квазирелигий в качестве государственных идеологий.
Для квазирелигии характерно создание своей системы идеологических догм, но основой эти догм являются ценности, существовавшие ранее. В этом смысле новая идеология
не создает ничего принципиально нового, она просто использует или паразитирует на тех категориях нравственности, которые существовали ранее. Именно поэтому на первый взгляд квазирелигия с ее верой в тот или иной идеал, объект или субъект создает свою определенную идеологию, в основе которой могут быть традиционные ценности. Трудно представить, чтобы та или иная идеология заявляла, что убивать хорошо. Проблема заключается в том, что нравственные ценности квазирелигии онтологически не подкрепляются, они как бы зависают, не имея укорененности в бытии. Эту онтологическую сущность нравственных ценностей может дать только религия, которая предполагает двойственный характербытия и наличие трансцендентного начала. Именно этого нет, и не может быть у квазирелигии. Срезая цветы, лишая их корней, квазирелигия сначала лишает нравственные ценности
источника жизни, а затем пытается извлечь из засохшего гербария какуюлибо пользу.Измеряя жизнь человека и общества категориями земных ценностей, квазирелигия медленно скатывается к принципу полезности. Принцип утилитаризма становится господствующим в жизни общества. В этот утилитарном подходе квазирелигии и заключается ее слабость. Квазирелигия заявляет о вечных ценностях, но не имеет их. Ценности автономного характера, а не абсолютного, главенствуют в ее основе. Религиозная энергия ищет новый объект поклонения и находит его. Говоря о вечных ценностях, квазирелигия вольно или невольно, отступает от них, негласно используя религиозую традицию, приспосабливает ее для своих нужд, но тем самым разрушает основу основ нравственных ценностей. Поэтому ценность человеческой жизни теряет свой смысл (несмотря на заявленный приоритет),и ей пренебрегают ради какихлибо высших целей, которые в конкретный исторический период
конкретного исторического общества становятся главными. Именно поэтому квазирелигия не может долго существовать в обществев определенном неизменном виде и оказывать на него влияние. Принцип полезности может менять свою актуальность. Утилитализм вообще вещь достаточно ограниченная висторическом временном пространстве, так как то, что полезно сегодня, завтра может принести вред. Конечно, квазирелигия
вмировом историческом опыте занимает не слишком большое место. Традиционные религии выглядят гораздо значительнее и весомее. И все же почему возможны такие исторические моменты? Возможно, возникновение квазирелигии обусловлено определенным кризисом конкретной исторической конфессии, кризисом религиозного сознания, кризисомкультуры в целом. В процессе становления и развития квазирелигии большую роль играют революции. И здесь необходимо заметить, что революция это не только социальноэкономический и политический кризис общества, который приводит к смене формации. Происходит не просто смена власти и социальноэкономического строя, происходит (или пытается произойти) революция исторического и религиозного сознания. Отвергая все старое, уничтожая духовную традицию, новое общество пытается возвести замок на песке. Человек пытается существовать автономно, он пытается выстроить свою нравственность, он провозглашает свои критерии добра и зла. И вмировой истории, и в истории России XIXXXвв. подобных «архитектурных» новаций было предостаточно. Вера в торжество человеческого разума привела к поклонению науке. В XIXв. русская интеллигенция возвела на пьедестал науку и только в ней одной видела решение «проклятых вопросов». Русская религиозность, ее оторванность от веры и от Церкви создает предпосылки для становления и развития русского радикализма. Вера в историю, исторический прогресс, в скорое осуществление идеалов человеческого общества, в водворение среди людей земногорая создает новую религию русских интеллигентов. В 60е годы XIXв. атеизм и материализм были господствующими догмами у русских интеллигентов. Нерелигиозные, даже открыто атеистические (материалистические) идеологии, под влиянием религиозной исторической традиции России, а также, исходя из особенностей психологического склада русской национальной души, используют основы христианской этики. Это культурный феномен можно объяснить неудовлетворенностью рационалистическими идеями (как правило, эти идеи были заимствованы из европейской культуры, особенно это касается утопической французской литературы), которые не могли до конца объяснить проблемы человеческого бытия. Проблемы оказались гораздо глубже, чем их могла объяснить наука и новые европейские идеологии. Кроме того, в русской интеллигенции всегда жила религиозная потребность, которая никуда не уходила, но принимала определенныйвид, трансформировалась в зависимости от времени. Для русской интеллигенции всегда был характерен религиозный склад души, который и определял ее религиозные поиски, желание объяснить вопросы жизни, вопросы человеческого счастья, вопросы правды и справедливости. Все вместе способствовало тому, что в среде народничества появляется желание создать новую религию, иную систему идей, которая смогла бы объяснить все вопросы общечеловеческого, глобального масштаба, в которой бы присутствовали категории Абсолютной Правды, Абсолютного Добра, Абсолютной Любви. Другими словами говоря, возникла потребность в более глубоком обосновании народнической идеологии. Возникла необходимость к политическим и социальным идеям добавить идеи религиозные, философские, создать мировоззренческую базу, способную обосновать народническую идеологию. Так, например, русский революционер Бакунин считал, что только через пробуждение стихийных сил (а это может сделать только революция) возможно пробуждение и начало творчества, созидания идеального общества и человека. Теоретик анархизма Бакунин ставит вопрос о «новой религии». Поиски Бога через революцию –главный тезис Бакунина, поэтому революционные идеи Бакунина сочетают в себе идеи творческого разрушения, окрашенные мистическим ореолом святости. Не отсюда ли вырастает знаменитая цитата В. Ленина «Нравственно все, что служит делу революции», ставшая в первые годы строительства советского государства одной из главных постулатов советской этики?Идеи народниковбыли подхвачены последующим поколением отечественной революционной мысли, а саму культурную новацию Н. Бердяев назвал «революционностью наизнанку». Особенность и связь революции и квазирелигии, процесс становления нового мировоззрения, пафосное начало и трагический конец квазирелигии отмечает Н. Бердяев, когда говорит о революции вообще и о французской в частности. «Революция есть эксперимент, которым проверяются внутренние противоречия гуманизма, задания гуманизма и результаты гуманизма, оторванного от духовной основы. Революция бессильна была осуществить свои задания, она не могла осуществить прав человека и свободной жизни человека. Она претерпела великую неудачу. Она осуществила лишь тиранию и поругание человека... Путем, на котором стояла революция, человек не мог осуществить своих прав и своей свободы, не мог достигнуть блага. Если в 89 году революция движется пафосом прав человека и гражданина, пафосом свободы, то в 93 она доходит до отрицания всяких прав и всякой свободы. Она пожирает самое себя, обнаруживая, что в ее основании нет начала, которое онтологически укрепляет права человека. Обнаруживается, что права человека, забывающие права Бога, истребляют себя и не освобождают человека»[5:с.113]. Таким образом, служение идеалам революции, или вера в светлое будущее, которые требуют сегодня и сейчас определенной жертвенности —все это не только зиждется на абсолютных представлениях о Добре, Правде, Истине, но одновременно с этим входит в явное противоречие с ними. История человеческой культуры говорит нам о том, что безрелигиозных культур не было. Поскольку человек существо религиозное, то для того, чтобы понять человека, раскрыть его сущность,необходимо учитывать наличие религиозного фактора в его культуре. В этом же ключе необходимо рассматриватьпроблему соотношения нравственности и религии, обращаясь к понятию личности. Что есть человек? Возможно ли безрелигиозное бытие человека, т.е. его существование без веры в высшую реальность? Можно ли абсолютизировать личность, придавать ее автономности высшее начало,лишенное онтологической основы?
Новое время –это время светской культуры, когда уходит в прошлое религиозноесознание. Однако, возвышая человеческий разум, философы не отказываются отБога. Вместо средневекового представления о том, что Бог непрестанно присутствует в мире, появляется деизм, который не уничтожает понятие божества. Бог создал мир, создал законы этого мира, включая и законы нравственного бытия. Человек использует свой разум для того, чтобы понять, какие существуют законы высшего бытия, чтобы затем правильно выстроить свою жизнь. XVIIIвек
век Просвещения является поворотным рубежом в создании философских основ знания о человеке. Происходит разрыв с богословием:природная, а не божественная сущность человека, «естественный свет разума» –это главное положение, которое доказывают философыпросветители. Отсюда следует, что каждый человек обладает самостоятельностью в принятии решения, способностью самому нести ответственность за свои поступки. Это, в свою очередь, утверждает право суверенной личности. Так, К. Гельвеций утверждал, что прогрессом правит личный интерес (личная выгода). Именно интересявляется единственнойи всеобщеймерой достоинства человеческих поступков. Объясняя свою точку зрения, Гельвецийприходит к выводу:человек только потому подчиняет все своему интересу (преследуя который, может совершать быть как нравственные, так и безнравственные поступки), что это соответствует его природе.Ш.Монтескье в работе «О духе законов» подводит итог рассуждениям Гельвеция, говоря о том, что правовой порядок в том или ином обществе определяется интересами людей, а также объективными природногеографическими данными.Новаторство этих философовпросветителей позволило сформулировать новыеидеи в области естественного права, создать просвещенческую модель личности. В основе этой модели лежали:новая концепция личности, в которой человек выступает не только в качестве субъекта, но и объекта знаниязнание о человеке определяется исходя из особенностей его жизни (способ производства, язык, правовое и политическое бытие)
права человека, независимо от его местожительства, национальности, религиозный верований, общественных убеждений.XVIIIвек заложил основы юридической антропологии. Вместе с тем концепция человека века Просвещения осталась довольно абстрактной, где вместо конкретного индивидуума выступал просто «человек», обоснованием которого служили правовые дефиниции. Произошло жесткое размежевание в жизни человека: на одном полюсе религиозные ценности, на другом все остальное. Все это приведет к болезненным, сложным и противоречивым процессам в жизни человека, который стал самостоятельно определять высшие нравственные ценности. Как показал мировой опыт истории, высокомерие человека оборачивается умалением его. Каждый теперь может определять свой жизненный путь, своей автономной нравственностью вершить своюсудьбу. И тут возникает опасность всеобщей войны, уничтожения человека, ибо каждый может руководствоваться своими категориями добра и зла. Собственно,об этой войне «всех против всех» и писал Гоббс, пытаясь представить жизнь общества в начале начал. Только закон, вернее законы, которые определил Гоббс для мирной жизни человеческого сообщества, способны остановить эту войну.Закон, основанный на разуме человека,естественный закон Гоббса, который ни при каких условиях нельзя нарушать, закон о неотъемлемых правах человека, которые никто и ничто, включая само государство, не вправе забрать у человека. Но что такое естественное право на жизнь? Кто установил это право? Природа? Бог? Мы опять приходим к точке отсчета в жизни человека. Хотим мы того или нет, мы возвращаемсяопять к неким высшим инстанциям.Не решив проблему человека, не учитывая его религиозной сущности, мы не сможем решить проблему нравственного воспитания личности, не решив, таким образом, главные вопросы этики, вопросы о Добре и Зле. Обращаясь к проблемевоспитания личности современного человека, русский философ В.В. Зеньковский пишет о том, что современное воспитание «не затрагивает основной тайны в человеке, проходит мимо самого существенного в жизни, или слишком слабо и незначительно, чтобы обеспечить детям благо. Физическое здоровье, культура ума и чувств, сильный характер, здоровые социальные навыки не спасают от возможности глубоких, часто трагических конфликтов в душе человека, не охраняют его в страшные часы одинокого раздумья. Тема о человеке оказывается шире и глубже, сложнее и запутаннее, чем ее знает современное воспитание»[6:с.31]. Автономность, изолированность человека от начал Сверхбытия особенно ярко проявляется в современную эпоху, которая не возвеличивает человека, а умаляет его. Воспитание современного человека не может обойти вопрос обонтологической природе ценностей, которая является базисом в формировании нравственности ребенка. В современной культуре, и педагогике, отмечает Зеньковский, понятие личности занимает центральное место. Однако философ считает, что личность не может быть верховным принципом в педагогической науке: «ни в метафизике, ни в этике невозможно абсолютизирование личности, невозможно это и в педагогике. Личность всегда связана с какимлибо социальным целым, она включена в порядок природы, в своей внутренней жизни обращена к миру ценностей, ищет опоры в восполнении в Боге. Абсолютный характер понятие личности получает лишь в применении к Богу; в человеке же начало личности является умаленным и ограниченным с разных сторон. Метафизический индивидуализм, т.е. возведение принципа личности в человеке в абсолютное, самосущее начало, противоречит системности и единству мира, в котором множественность личностей не устраняет их живой связанности и взаимозависимости»[6: с.2829]. Об этой живой связанности и взаимозависимости личностей прекрасно было сказано у славянофилов, которые раскрытие личности видели в соборности, которую не следует соотносить с коллективом. Нельзя приобрести органическую цельность жизни (преодолеть раскол в человеческом существовании, преодолеть распад органических связей) через гуманистические идеалы, через чувственный мир человека. Необходимо вернуться к вере. Возврат к цельности бытия через Церковь
славянофилами рассматривается через соборность –краеугольный камень православной догматики, отечественной историософии.
Современный человек, запутавшись в сложной паутине этических понятий, не всегда может различить Добро и Зло, хотя, конечно, несмотря на эту сложную мешанину, человеку свойственно реагировать на нравственные категории, на проявления чудовищной несправедливости и злодеяний. Там, где явно идет его духовное или физическое уничтожение, невольно все это вызывает протест. Парадокс современной культуры заключается в том, что именно XX век
стал веком двух мировых войн и веком господства тоталитарных обществ. Этовремя,когда с одной стороны, провозглашается ценность и свобода человеческой личности, а с другой –существует полнейшее пренебрежение этими категориями личности. XXвек, несмотря на целый ряд международных юридических актов, в реальной жизни обесценил человеческую жизнь, низвел ее до простейшего элемента человеческого бытия. Эта парадоксальная ситуация объясняется общим процессом секуляризации европейскойи русской культуры. Выйдя из лона религиозного мировоззрения, философия, а вслед за ней и педагогика усвоили ряд ценностей, которые вывели на первый план идею автономии личности, ее независимости от религии, от религиозного обоснования бытия человека. Абсолютизм личности привел к освобождению человека от общества и от ценностей, которые определены им. В итоге автономность и замкнутость личности на себе самой привели не к возвышению, а к падению и умалению ее значения в системе мировоззренческих координат. Абсолютизм личности
(«человекобожество»)есть одна из главных идей квазирелигии, она же одна из главных причин кризиса современной культуры.«В человекобоге погибает человек, и в Богочеловеке сохраняется человек…Бытие человека предполагает бытие Бога. Убийства Бога есть убийство человека» [7: с.42.].
Ссылки на источники1.Новгородцев П.И. Об общественном идеале. М.: Пресса, 1991. С. 638.2.Ковлер А.И. Антропология права: Учебник для вузов. –М.: Норма, 2002. С.480.3.Малиновский Б. Миф в примитивной психологии // Магия, наука и религия. С. 95, 98.4.Бергер П. Фальсифицированная секуляризация //Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2012. № 2. С.820.5.Бердяев Н.А. Смысл истории.М.: Мысль, 1990. С.174.6. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М.: ШколаПресс, 1996. С.272.7.БердяевН.А. . Философия творчества, культуры, искусства.Т.2. В 2х т. М.: Искусство, 1994. С. 510.
