Полный текст статьи
Печать

В период общественного кризиса особенно обостряются нравственные проблемы, как на общем, социальном, так и на индивидуальном, личностном уровне. Это очевидный факт, требующий своего глубокого научного осмысления и практического разрешения в социальном опыте. Первую серьёзную попытку такого подхода предпринял Э. Фромм, уникальная заслуга которого, на наш взгляд, заключается в том, что он впервые рассмотрел учение о психоанализе, как методологию, конкретизирующую общее философское  положение К.Маркса о социально-экономической предопределенности сущности человека.[1]               Э.Фромм, как психолог, и в то же время, как знаток марксизма, обратил внимание на социальную сущность человеческой деятельности с собственной психоаналитической позиции, а именно посредством социально-психологического метода, который был направлен на изучение психических особенностей каких-либо социальных групп, занятых в различных сферах деятельности, прежде всего в промышленном производстве. Применяя такую методику психоанализа, Фромм пришел к выводу, что общие особенности личности или совокупность черт характера, которые характеризуют большинство членов какой-либо группы, складываются в результате общих для них переживаний и образа жизни. Данную совокупность Фромм назвал "социальным характером".  В определении социального характера четко прослеживается линия, в которой все последующие звенья зависят от предшествующих: экономические условия - образ жизни и социально-окрашенные переживания индивидов - психические особенности и черты характера индивидов, включенных в различные виды деятельности. Фромм отмечает ключевую, по  нашему мнению, особенность, что человек стремится выполнить работу, характер которой, преимущественно, соответствует основным чертам его личности. А это уже относится к внутренним побудительным силам личности. Человек включен в продуктивную деятельность только в случае, если внешние побудительные силы (потребности общественного производства) и внутренние побудительные силы находятся в определенном соответствии, для чего социальный характер выступает механизмом приспособления человека к системе, в которой он существует. По мнению Фромма, этот механизм формируется через воспитание (главным образом, в семье) и через культуру данного общества. Общности людей приобретают черты характера, диктуемые социальными условиями и побуждающими их действовать именно так, как это целесообразно для  общества, в котором они живут. Формируемый в каждом конкретном обществе социальный характер предопределяет, какие идеи и ценности будут восприняты его носителями. Именно такая психоаналитическая позиция Фромма дает возможность лучше понять сложные процессы в общественном развитии.[2,4] Посредством проявления русского социального характера можно конкретнее понять, почему Маркс предрекал, что первая социалистическая революция произойдет в России. Кроме базовых экономических и социальных причин этого, отмеченных Марксом, немаловажное значение имело сознание масс (социальный характер), сформированное   общинной культурой русского народа, в среде которой особенно ценными качествами были и есть чувства справедливости,  взаимопомощи и  единения. Эти особенности социального характера и есть сущность и тайна  "русской души", её неповторимая ментальность, как принято сейчас говорить.  Фромм отмечал, что у советских людей  (общности народов исторически и консолидировано развивавшихся вокруг русского народа) свое, собственное, неповторимое понимание того, что принято называть счастьем.  Это был его ответ на критику западных идеологов советского образа жизни и утверждения, что советские люди в своей стране несчастны. Социально-психологический метод позволил Фромму дать фундаментальный анализ общественных событий и процессов, происходивших с античных времен и до середины 20 века. [2,4]  Многое становится понятным и в тех процессах, которые произошли в Европе и в мире после Октябрьской социалистической революции в России, и особенно после второй мировой войны.

Успехи социалистического строительства в СССР способствовали тому, что   начало меняться и сознание правящих элит в европейских   странах: они уже не могли идти на прямое, лобовое столкновение с требованиями трудящихся об улучшении качества их жизни, все больше стремились найти компромиссное решение на требование "низов". Одним из заметных проявлений этого может служить тот факт, что в 20-ые годы под натиском требований трудящихся Германии начались  социальные преобразования в крупнейшей табачной фабрике "Астория", которые по своему масштабу и содержанию не имели аналогов в Европе. Для этого директор фабрики  пригласил Р. Штайнера, известного на тот момент своими социальными проектами исследователя.  Ему была предоставлена свобода действий, выразившаяся в открытии новых школ для детей рабочих, детских яслей и ещё много интересного и позитивного на фоне разразившегося кризиса. В последующем социально-педагогические идеи Р.Штайнера получили широкое развитие по всему миру под названием "Вальдорфской педагогики", "Вальдорфской школы"( по названию городка, где находилась фабрика). Конечно, идеи  и деятельность Штайнера никак не связаны с революционными событиями в России, хотя их демократический характер был близок идеям социализма, поскольку "демократия" по существу и означает  "власть народа". Сотрудничество руководства фабрики "Астория" и Р.Штайнера стало первой искрой зарождающегося компромисса интересов капитала и  трудящихся, стало "кирпичиком" в фундамент развития западного гражданского общества.  Подобные компромиссы были ещё слабы, на тот момент их можно воспринимать как исторический факт  локального действия, они не могли оказать существенного влияния на ход последующих событий в Европе, причины которых были слишком глубоки. Экономический кризис в 30-40-ые годы углублялся, разразилась Вторая мировая война. Победа над германским фашизмом, исключительная роль в этом Советского Союза и образование социалистического лагеря не могли не отразится на политику и организацию общественной жизни в Европе и в мире в целом. Это был очередной сильнейший удар по интересам крупного капитала, которому пришлось  всерьез задуматься над своим будущим, во всяком случае идти дальше путем углубления социальных противоречий уже было нельзя. Таким образом, началась новая волна поисков компромисса между капиталом и трудом. Не будем углубляться в то, как это происходило, но налицо тот факт, что в развитых странах мира научились перераспределять финансовые средства с учетом особенностей социальных факторов.

Масштабные общественные  потрясения заставили народы и правительства стран нацелиться на созидательное развитие. Примером тому служат японское " экономическое чудо", "гражданское общество" в развитых странах Европы, "ядерное сдерживание", порожденное мощью Советского Союза. Они же стали и мощным стимулятором изменения массового сознания, предопределив формирование новой ментальности европейских народов, в которой четко стало проявляться  такое качество, как постоянная  борьба за свои социальные права. На новый уровень  поднялось профсоюзное движение, которое стало связующим звеном между протестующими народными массами и правящей элитой. Профсоюзы превратились в самую организованную и реальную силу социального характера, стали наиболее активным институтом гражданского общества, одним из механизмов развития демократии.

Таким образом, можно смело утверждать, что  психоаналитический метод и учение Фромма о "социальном характере" являются методологией познания современных социальных процессов.

Определяя "социальный характер", Фромм, на самом деле,  создал цельное, глубокое по смыслу, собственное этическое учение, в котором много места отведено религии, и её роли в жизни людей. Он отмечал, что до появления психотерапии только религия была ответственной за душевное здоровье человека и считал, что в врачевании души человека она должна быть партнером. К тому же в религии отразился многовековой социальный опыт человечества, в котором человек научился искать защиту, преодолевать свой страх перед неизвестностью и теми социальными и другими силами, которые его одолевали и закрепощали. Фромм дал широкое определение религии: это любая система взглядов и действий, которой придерживается  какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Всякое служение каким бы то ни было идеалам оказывается религиозностью, независимо от того, поклоняются ли идолам, богам, святым или вождям, классу, нации, партии, успеху, богатству, силе. Отсюда, любой человек является религиозным. Фромм считал религию неврозом, но в отличии от других фрейдистов, полагавших религию коллективным неврозом, подчеркивал её, как личную форму невроза, в которой каждый человек проявляется индивидуально. Из такого понимания религии он выводит две формы её проявления: авторитарную и гуманистическую. Авторитарная религия - это по существу та, которая сложилась официально и функционально делает человека зависимой от неё, гуманистическая религия - это суть, сформулированная самим Фроммом: она дает веру в собственные силы человека, возможность раскрыть свои способности, свой потенциал, укрепляет его личное достоинство, право на счастье и свободу. Из сути гуманистической религии Фромм выводит  ключевую позицию собственной психотерапии: психическое здоровье индивидуумов и крупных общностей людей неразрывно связано с их нравственной позицией,  с потребностями души каждого из них. Чем более удовлетворены душевные потребности, тем выше, чище моральные устремления человека, и наоборот, чем менее они удовлетворены, тем неустойчивее его мораль и нравственность: таким образом, моральная испорченность одновременно может быть   как следствием, так и причиной психического расстройства. В таком понимании кроется очень важная суть подхода к нравственному воспитанию в условиях общественного кризиса: необходимо обратить пристальное внимание на этическое учение Фромма, как части его психотерапии, и на гуманистическую религию Фромма, как партнера в врачевании душ, психики людей. В широком плане он признавал огромную роль религии в истории человечества, считал, что для каждого психолога она может быть кладезем премудрости. [3,5,6]