Бегство от глобальности к универсуму виртуальности
Н.
Л. ВигельБиблиографическое описание статьи для цитирования:
Вигель
Н.
Л. Бегство от глобальности к универсуму виртуальности // Научно-методический электронный журнал «Концепт». –
2017. – Т. 31. – С.
1021–1025. – URL:
http://e-koncept.ru/2017/970219.htm.
Аннотация. В статье рассматривается архитектура вкуса глобализации, истоки возникновения утилитарно-прагматического феномена современности, основанного на пользовательском подходе полезности и применимости человеческого мировоззрения ко всем проявлениям жизни. Мировосприятие культуры метамодернизма создает новую чувствительность, чувственность, где иррациональный протест против унификации и стандартизации выражается в компьютерном виртуальном мире мечты, внутренней свободы и полноты жизни личности.
Текст статьи
Вигель Нарине Липаритовна,доктор философских наук, профессор, ФГБОУ ВО Ростовской государственный университет, г. РостовнаДону22nara@mail.ru
Бегство от глобальности к универсуму виртуальности
Аннотация.В статье рассматривается архитектура вкуса глобализации, истоки возникновения утилитарнопрагматического феномена современности, основанного на пользовательском подходе полезности и применимости человеческого мировоззренияко всем проявлениям жизни. Мировосприятиекультуры метамодернизма создаетновую чувствительность, чувственность, где иррациональный протест против унификации и стандартизации выражается в компьютерном виртуальном миремечты, внутренней свободы и полноты жизни личности. Ключевые слова:пользователь,утилитарнопрагматический феномен,виртуальная реальность, романтизм,метамодернизм.
Экономическая модель вкуса и потребления, предложеннаяэкономистом Торстейном Вебленом,основываетсяна значимости социокультурных приоритетов. Вебленне исключалважность спроса на экономическую систему, а скорее настаивална отклонении от принципа максимизации полезности. По его мнению, классическая экономическая концепция спроса и предложения должна быть расширена, чтобы правильнее отражать социальные взаимодействия. Он представил человека как существо с сильным инстинктом подражания. Так, вкус формируется в процессе эмуляции: люди подражают друг другу, создаются определенные привычки и предпочтения, что в свою очередь способствует потреблению определенных предпочтительных товаров.Если аристократические схема потребления акцентировала потребление предметов роскоши, то индустриализация сделала вращение предметов потребления быстрее, цены ниже, и роскошь стала все меньше индикатором социального положения. Поскольку производство предметов потребления имеет огромные масштабы, люди могут выбрать из предлагаемых на рынке товаров. Главный аргумент Веблена относился к классудосуга, т.е. к взаимоотношению вкуса, приобретения и потребления. Он взял вкус как экономический фактор и слил его с неоклассической гипотезой ненасыщения, которая гласит, что никакой человек никогда не может быть удовлетворен своим положением.Как известно, для выхода из наиболее разорительных экономических кризисов перепроизводства как в192933 гг., так и в 19741975 гг., коснувшихся почти всех западноевропейских стран, США и Японии, была актуализированагипотеза Торстейна Веблена, движущей силой реализации которой явилась реклама. Вследствие развития этого направления в разрешении кризиса современное общество являет собой общество потребления. Потребительское мировоззрение прочно вошло в жизнь человека, и сегодня, спустя 17лет XXI века, в современном постпостмодернистском обществе возникает спрос не только на потребление товаров, услуг, ресурсов, но и пользование (то, что приносит пользу) добром и добродетелью, уважением, социальным положением, состраданием, советом, мнением, одиночеством, горем…. Изменения в мировой экономике, которые имели место с 1970 по 80гг. XXв. повлекли за собой начало новой фазы капитализма, которая далее именуется как ©дезорганизованный капитализмª или постфордизм, что представляет собой демонополизацию экономических структур и глобализацию рынков. Глобализация движений капитала с суточной торговлей фондовых бирж после ©Большого взрываª в октябре 1986г. не только дерегулировали местные рынки, но и показали зависимость местных столиц от стратегии корпоративных рейдеров, что послужило поводом для разработки новых норм рынка. Глобализация капитала привнесла изменения в рынок услуг финансирования, торговлю и промышленность, что способствовало появлению новой категории профессионалов: международных адвокатов и финансовых советников, поскольку различные деловые круги были заинтересованы в распределении сфер влияния экономических рынков, что привело к процессу гомогенизации и соединения национальных правовых систем. Разрушение барьеров правовой системы, затем и профессиональной деятельности в кино, музыке, изобразительном искусстве, архитектуре, рекламе стимулировало процесс культурной глобализации, в которой появляются как новые способы связи, межличностной и межкультурной коммуникации, так и культурныецентры глобализации такие как Париж центр высокой культуры, ЛосАнджелес, Бомбей и Гонконг центр киноиндустрии и т.д.
При рассмотрении глобальной культуры, употребляется понятие ©кумулятивной адаптацииª способности человека к накоплению и сохранению умений и навыков для приспособления к меняющейся окружающей среде. Обладание человеком ©способности к культуреª содействует наиболее полному раскрытию его гуманистических качеств, направленных не на создание национальных и этнических барьеров, а ©шаг навстречу другомуª, способность понять и принять, к расширению сотрудничества, общественному благу этот тезис является фундаментальным принципом культуры глобализации.Вовлеченность в несколько культур и проблемы межкультурной коммуникации сыграли важную роль в развитии новой области исследований начиная с 1960х гг. К примеру, Ханнерз указывает на закрепленные или ©ограниченныеª культуры и космополитизм, при котором происходит перекрывание и смешивание культур, З. Бауман предлагает уменьшить интерпретационные проблемы в туризме, помещая туристов в специальные анклавы, где функциональные посредники играют роль поддержания границы. Примером космополитизма могут служить межнациональные интеллектуалы, которые поддерживают контакт посредством глобальных культурных потоков посредством метакультур и эстетической позиции к расходящимся культурным событиям. Появление понятия толерантности предлагается в ответ на постоянное изменение и пересечение культурных границ. Однако терпимость не обязательно способствует увеличению контактов, она участвует в культурной конкуренции глобального мира. Мир конкурирующих национальных культур, готовых на повышение рейтинга государств, предлагает перспективу глобальных ©культурных соревнованийª, а не ©космополитическое единствоª через многообразие. Средства массовой информации, были охарактеризованы некоторыми теоретиками как предложение призрака культурной гомогенизации часто в форме ©культурного империализмаª, к примеру, транснациональные корпорации постепенно разрушают традиционную структуру, насыщая беззащитное культурное пространство продуктами глобальной культуры. И, идентичность, согласно Фридману, можно воссоздать при помощи потребительских привычек. Глобализация, основанная на увеличении потоков мигрантов, неспособность к толерантности, конструктивному взаимодействию, провоцирует столкновение культур, что ведет деглобализации и к традиционным поведенческим стереотипам. Становится невозможно говорить об общей культуре в полном смысле слова. На сегодняшний день, говоря о глобализации в идеальном претворении единства через многообразие, можно сказать, что она потенциальна. Архитектура вкуса глобализации это проектирование и выстраивание вкусовых приоритетов и стереотипов поведения, формирующих стиль и моду на основах информационной среды постиндустриального общества.Функциональные, конструктивныеиэстетическиекачестваархитектурывкуса (польза, прочность, красота) органическивзаимосвязаны. Дляконструирования архитектуры вкуса необходимоусловие существования информационного пространства. Роль архитектора вкуса современной цивилизации состоит не в том, чтобы дать потребителюточно то, что он просил, а для того, чтобы уйти от шаблонных стереотипов традиции и предложить идею изменения ко всеобщности, а, следовательно, и новизны. Архитектура (лат. architectura, от греч. architeckton зодчий, строитель), зодчество, искусство проектировать и строить объекты, оформляющие пространственную среду для жизни и деятельности человека. Вкус как социокультурный феномен являет собой выбор социокультурных образцов, определяющих различия в стиле, манерах, и, конечно же, потреблением товаров. Во все времена и во всех культурах существует запрос вкуса, согласно которому можно судить, что есть красивое, хорошее и правильное.
Социокультурные проявления вкуса тесно связаны с динамикой межличностных связей и социальных отношений, поэтому социальный вкус редко отграничивается от сопутствующих социокультурных концепций. Понимание вкуса, выражающееся во взаимодействии, помогает осознавать многие социокультурные феномены[1]. Известно, что всеобщая компьютеризация привела к тому, что человек воспринимает себя как пользователя, user(поданным Международного союзаэлектросвязи (МСЭ) к концу 2016года насчитывалось около 3 миллиардов пользователей Интернет). В постпостмодернистской виртуальной компьютерной реальности информационного общества появляется современный фактор расслоения пользователей виртуального пространства по следующим критериям:уровню активности;быстро сменяющейся ситуации;быстрой социопсихологической адаптации.Утилитарнопрагматический феномен современности реализует две функции: полезность и применимость,которые вкупе с игрой образуют постпостмодернистское культурное пространство.Игра как методологическая установка постмодернистской культуры является лишь отражением более широкого ее понимания в качестве жизненной стратегии, единственно адекватной в современной ситуации. Вполне понятно, что изменившиеся представления о мире он видится теперь неупорядоченным, непредсказуемым, ненадежным, недетерминированным заставили человека искать новые формы поведения в нем. Постмодернистские понятия ©децентрацияª, ©деконструкцияª, ©детерриториализацияªактуальны и сегодня. Если постмодернизм характеризуется разрушением, иронией, пастишем, релятивизмом, нигилизмом, то метамодернизм затрагивает всплеск искренности, надежды, романтизма, влияния, универсальных истин. Действительность в метамодернизме ©ускользаетªна второй план и конструирует субъективную реальность, которая не полностью отдаляется от действительности, но имеет тенденцию углубления в субъект. Реальность сознания, как и в романтизме, представляет собой ©универсумª, поскольку заключает в себя все, в том числе и действительность.Главной ценностью пользовательского сознания стало обладание бесконечным множеством жизней (виртуальные компьютерные игры, многочисленные аккаунты в разных социальных сетях). Дарт Вейдер (выбран имидж, понятный для пользовательской среды) герой ©Звездных войнªбыл заявлен кандидатом на президентский пост Украины, представляясь то как Дарт Алексеевич Вейдер, то как Дарт Викторович Вейдер. ©Виртуальный артефакт как единица виртуальной реальности… воспроизводит реальность гиперреальность, основой для которой выступает всеобщая “симуляция”, тотальная распространенность в культуре симулякров, лжеподобийª[2, с. 25]. По мнению Ж. Бодрийяра, симулякр в качестве технически воспроизведенного объекта виртуальная реальность реальнее ©реальногоª. Жизнь не воспринимается без мечты наяву. И зачастую виртуальная игра для современного человека реальнее действительности.
Безудержный инстинкт к жизни, воля к самоопределению, свобода сродни с понятием воли в философии Ф. Ницше ©Воля к властиª, “власть” не обязательное “господство”, но и “творческий порыв”, “соревнование воль”, “Бог” (Бог высшая власть), речь, таким образом, идет не о внешней власти, а о внутренней творческой активности, способности человека создавать новые цели и ценности. “Воля к власти” онтологическая трактовка мира, создание новых ценностей и верований, власть над умамиª[3, с. 121]. Личные проблемы, конфликты, неуверенность компенсируются в социальных сетях своим представлением в аккаунте, в виртуальном мире выставляется желаемый образ с целью вызвать у других, даже чужих, людей имитацию восхищения, уважения, сострадания. В метамодернизме (metaxy(греч.μεταξύ), означающее нечто ©среднееªмежду чувственным миром и миром идей) возникает новая чувственность, связанная с восприятием виртуальной реальности. Вовлеченность в постпостмодернистскую игру, где можно сменить лица, попробовать разные маски, увлекает человека в мир грез. Но удовлетворение от полученного образа краткое и эфемерное. На самом деле человек страдает от депрессии, одиночества и тоски, что неоднократно подчеркивается метамодернизмом. Происходит постепенный возврат к идеям модерна, к однонаправленности из вчера в будущее: формируется метафора жизни как пути. Однако это возвращение не к наивным модернистским идеологическим положениям, метамодернизм полагает, что наша эра характеризуется колебанием между модернизмом и постмодернизмом. Здесь проявляется прагматический идеализм пользователя, колеблющийся между искренностью и иронией, разрушением и строительством, апатией и влиянием, пытаясь достигнуть своего рода превосходного положения, как будто это было уже в пределах нашего восприятия. Современное поколение понимает, что мы можем быть одновременно и нелепыми, и искренними, и эти качества не умаляют значения друг друга. Пользовательский подход широко востребован в мире социальной действительности, где можно скопировать, вырезать, вставить, сгруппировать и т.д. Приведем несколько примеров.1.В современном мире в процессе глобализации, распространения инноваций, получили новый импульс потребительские модели и ежедневные жизненные паттерны. Превалирует процесс стандартизации культуры, что следует из влияния средств массовой информации и распространения глобализационных стереотипов.2.Идея европейского мультикультурализма предстает как совокупность разных культур в одном социокультурном пространстве без ассимиляции, где каждая культура имеет равное значение. 3.Унификация образования по заданному образцу (европейская система образования, дистанционное обучение), удобстводля пользователей современного мироустройства. Для утилитарнопрагматического феномена современности характерны:алгоритмизация сознания и мышления, поскольку синтезируются и воспринимаются userские или пользовательские идеи;мера пользования в межличностных отношениях (ограничение личного пространства); общение как важная среда общественного проявления зачастую представляет собой взаимопользовательскоеобщее, в обратном случае это просто коммуникация;эмоциональные проявления пользователя постепенно переходят в чувственную виртуальную реальность (к/фы ©Королевство полной луныª2012 г., ©Области тьмыª2011 г., ©Люсиª2014 г.).Виртуальная реальность представляет собой мир, всецело отнесенный к субъективности. Пользователь метамодернизма увлекаетсяигрой, игрой воображения, колеблясь, как маятник, между виртуальностью и действительностью, вымышленным и реальным, субъективным и объективным, индивидуальным исоциальным. Особенностью метамодернистской иронии является наличие отрицания, которое сопровождается конструированием противоречивого, двусмысленного и несущего скепсис субъективного мира. Мировоззрение и мировосприятие метамодернизма предлагает новую чувствительность, чувственность, новое мировоззрение, где утилитарнопрагматический феномен компенсируется утверждением виртуального мира мечты, внутренней свободы и полноты жизни личности. Рассудок и воображение постоянно оказываются в состоянии игры, порождая эстетикочувственную реальность. Поток чувств и переживаний подкрепляется верой в то, что возможно достижение единства внутренней жизни, сутью которого является эмоциональноволевое основание. Для внешней полноты бытия характерна понятийная неопределенность, которая лежит в основе своеобразной мечтательности, сладостного и волнующего предчувствия чегото такого, что постоянно ускользает, но что должно быть отыскано и понято личностный смысл, стремящийся к всеобщему. Синтез всеобщего является рефлексией эмоциональной жизни души с ее мечтами, грезами, страданиями и желаниями, культурноисторическими ценностями и личностными оценками. Это ставит перед человеком эпохи метамодерна проблему конструирования и оформления интуиций и эмоций, осмысления все болеесубъективного.
Универсум в понятии метамодернизмастановится символом духовной жизни общества, ее внутреннего богатства. Показательно, что для универсума характерно движение, становление, переживание чувственной жизни. В сфере чувств господствует воображение и творческое становление, которое есть поток чувств и переживаний, энтузиазма, строящего мир вымысла, осуществляя жизнь души. Таким образом, процессы глобализации социокультурного пространства, стремящиеся к унификации и стандартизации, стереотипам, клише, предсказуемости находят бессознательную иррациональную компенсацию во внутренней духовной жизни индивида. Современный человек находится между взаимодополняющими мирами действительности и виртуальности. Современное двоемирие создает целостное и неделимое культурное пространство метамодерна. Средством снятия напряжения утилитарнопрагматического феномена современности является мир утраченных человеческих идей и ценностей: свободы, добра, счастья, красоты и т.д., которые реализуются в виртуальночувственной реальности, удовлетворяя духовные и душевные порывы личности как творческой активности. Символиковиртуальная реальность тематизируется желанием совершенного бытия, где творческая индивидуальность формирует смысл жизни, который индивидуален, элитарен и недоступен.
Ссылки на источники1.АлоянН. Л., Черникова В. Е. Человек в современном культурном пространстве. РостовнаДону: Антей, 2009. 290 с.2.Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляции.Минск, 1996.
204 с. 3.Гарин И. И. Ницше. М.: Терра, 2000. 451 с.
Бегство от глобальности к универсуму виртуальности
Аннотация.В статье рассматривается архитектура вкуса глобализации, истоки возникновения утилитарнопрагматического феномена современности, основанного на пользовательском подходе полезности и применимости человеческого мировоззренияко всем проявлениям жизни. Мировосприятиекультуры метамодернизма создаетновую чувствительность, чувственность, где иррациональный протест против унификации и стандартизации выражается в компьютерном виртуальном миремечты, внутренней свободы и полноты жизни личности. Ключевые слова:пользователь,утилитарнопрагматический феномен,виртуальная реальность, романтизм,метамодернизм.
Экономическая модель вкуса и потребления, предложеннаяэкономистом Торстейном Вебленом,основываетсяна значимости социокультурных приоритетов. Вебленне исключалважность спроса на экономическую систему, а скорее настаивална отклонении от принципа максимизации полезности. По его мнению, классическая экономическая концепция спроса и предложения должна быть расширена, чтобы правильнее отражать социальные взаимодействия. Он представил человека как существо с сильным инстинктом подражания. Так, вкус формируется в процессе эмуляции: люди подражают друг другу, создаются определенные привычки и предпочтения, что в свою очередь способствует потреблению определенных предпочтительных товаров.Если аристократические схема потребления акцентировала потребление предметов роскоши, то индустриализация сделала вращение предметов потребления быстрее, цены ниже, и роскошь стала все меньше индикатором социального положения. Поскольку производство предметов потребления имеет огромные масштабы, люди могут выбрать из предлагаемых на рынке товаров. Главный аргумент Веблена относился к классудосуга, т.е. к взаимоотношению вкуса, приобретения и потребления. Он взял вкус как экономический фактор и слил его с неоклассической гипотезой ненасыщения, которая гласит, что никакой человек никогда не может быть удовлетворен своим положением.Как известно, для выхода из наиболее разорительных экономических кризисов перепроизводства как в192933 гг., так и в 19741975 гг., коснувшихся почти всех западноевропейских стран, США и Японии, была актуализированагипотеза Торстейна Веблена, движущей силой реализации которой явилась реклама. Вследствие развития этого направления в разрешении кризиса современное общество являет собой общество потребления. Потребительское мировоззрение прочно вошло в жизнь человека, и сегодня, спустя 17лет XXI века, в современном постпостмодернистском обществе возникает спрос не только на потребление товаров, услуг, ресурсов, но и пользование (то, что приносит пользу) добром и добродетелью, уважением, социальным положением, состраданием, советом, мнением, одиночеством, горем…. Изменения в мировой экономике, которые имели место с 1970 по 80гг. XXв. повлекли за собой начало новой фазы капитализма, которая далее именуется как ©дезорганизованный капитализмª или постфордизм, что представляет собой демонополизацию экономических структур и глобализацию рынков. Глобализация движений капитала с суточной торговлей фондовых бирж после ©Большого взрываª в октябре 1986г. не только дерегулировали местные рынки, но и показали зависимость местных столиц от стратегии корпоративных рейдеров, что послужило поводом для разработки новых норм рынка. Глобализация капитала привнесла изменения в рынок услуг финансирования, торговлю и промышленность, что способствовало появлению новой категории профессионалов: международных адвокатов и финансовых советников, поскольку различные деловые круги были заинтересованы в распределении сфер влияния экономических рынков, что привело к процессу гомогенизации и соединения национальных правовых систем. Разрушение барьеров правовой системы, затем и профессиональной деятельности в кино, музыке, изобразительном искусстве, архитектуре, рекламе стимулировало процесс культурной глобализации, в которой появляются как новые способы связи, межличностной и межкультурной коммуникации, так и культурныецентры глобализации такие как Париж центр высокой культуры, ЛосАнджелес, Бомбей и Гонконг центр киноиндустрии и т.д.
При рассмотрении глобальной культуры, употребляется понятие ©кумулятивной адаптацииª способности человека к накоплению и сохранению умений и навыков для приспособления к меняющейся окружающей среде. Обладание человеком ©способности к культуреª содействует наиболее полному раскрытию его гуманистических качеств, направленных не на создание национальных и этнических барьеров, а ©шаг навстречу другомуª, способность понять и принять, к расширению сотрудничества, общественному благу этот тезис является фундаментальным принципом культуры глобализации.Вовлеченность в несколько культур и проблемы межкультурной коммуникации сыграли важную роль в развитии новой области исследований начиная с 1960х гг. К примеру, Ханнерз указывает на закрепленные или ©ограниченныеª культуры и космополитизм, при котором происходит перекрывание и смешивание культур, З. Бауман предлагает уменьшить интерпретационные проблемы в туризме, помещая туристов в специальные анклавы, где функциональные посредники играют роль поддержания границы. Примером космополитизма могут служить межнациональные интеллектуалы, которые поддерживают контакт посредством глобальных культурных потоков посредством метакультур и эстетической позиции к расходящимся культурным событиям. Появление понятия толерантности предлагается в ответ на постоянное изменение и пересечение культурных границ. Однако терпимость не обязательно способствует увеличению контактов, она участвует в культурной конкуренции глобального мира. Мир конкурирующих национальных культур, готовых на повышение рейтинга государств, предлагает перспективу глобальных ©культурных соревнованийª, а не ©космополитическое единствоª через многообразие. Средства массовой информации, были охарактеризованы некоторыми теоретиками как предложение призрака культурной гомогенизации часто в форме ©культурного империализмаª, к примеру, транснациональные корпорации постепенно разрушают традиционную структуру, насыщая беззащитное культурное пространство продуктами глобальной культуры. И, идентичность, согласно Фридману, можно воссоздать при помощи потребительских привычек. Глобализация, основанная на увеличении потоков мигрантов, неспособность к толерантности, конструктивному взаимодействию, провоцирует столкновение культур, что ведет деглобализации и к традиционным поведенческим стереотипам. Становится невозможно говорить об общей культуре в полном смысле слова. На сегодняшний день, говоря о глобализации в идеальном претворении единства через многообразие, можно сказать, что она потенциальна. Архитектура вкуса глобализации это проектирование и выстраивание вкусовых приоритетов и стереотипов поведения, формирующих стиль и моду на основах информационной среды постиндустриального общества.Функциональные, конструктивныеиэстетическиекачестваархитектурывкуса (польза, прочность, красота) органическивзаимосвязаны. Дляконструирования архитектуры вкуса необходимоусловие существования информационного пространства. Роль архитектора вкуса современной цивилизации состоит не в том, чтобы дать потребителюточно то, что он просил, а для того, чтобы уйти от шаблонных стереотипов традиции и предложить идею изменения ко всеобщности, а, следовательно, и новизны. Архитектура (лат. architectura, от греч. architeckton зодчий, строитель), зодчество, искусство проектировать и строить объекты, оформляющие пространственную среду для жизни и деятельности человека. Вкус как социокультурный феномен являет собой выбор социокультурных образцов, определяющих различия в стиле, манерах, и, конечно же, потреблением товаров. Во все времена и во всех культурах существует запрос вкуса, согласно которому можно судить, что есть красивое, хорошее и правильное.
Социокультурные проявления вкуса тесно связаны с динамикой межличностных связей и социальных отношений, поэтому социальный вкус редко отграничивается от сопутствующих социокультурных концепций. Понимание вкуса, выражающееся во взаимодействии, помогает осознавать многие социокультурные феномены[1]. Известно, что всеобщая компьютеризация привела к тому, что человек воспринимает себя как пользователя, user(поданным Международного союзаэлектросвязи (МСЭ) к концу 2016года насчитывалось около 3 миллиардов пользователей Интернет). В постпостмодернистской виртуальной компьютерной реальности информационного общества появляется современный фактор расслоения пользователей виртуального пространства по следующим критериям:уровню активности;быстро сменяющейся ситуации;быстрой социопсихологической адаптации.Утилитарнопрагматический феномен современности реализует две функции: полезность и применимость,которые вкупе с игрой образуют постпостмодернистское культурное пространство.Игра как методологическая установка постмодернистской культуры является лишь отражением более широкого ее понимания в качестве жизненной стратегии, единственно адекватной в современной ситуации. Вполне понятно, что изменившиеся представления о мире он видится теперь неупорядоченным, непредсказуемым, ненадежным, недетерминированным заставили человека искать новые формы поведения в нем. Постмодернистские понятия ©децентрацияª, ©деконструкцияª, ©детерриториализацияªактуальны и сегодня. Если постмодернизм характеризуется разрушением, иронией, пастишем, релятивизмом, нигилизмом, то метамодернизм затрагивает всплеск искренности, надежды, романтизма, влияния, универсальных истин. Действительность в метамодернизме ©ускользаетªна второй план и конструирует субъективную реальность, которая не полностью отдаляется от действительности, но имеет тенденцию углубления в субъект. Реальность сознания, как и в романтизме, представляет собой ©универсумª, поскольку заключает в себя все, в том числе и действительность.Главной ценностью пользовательского сознания стало обладание бесконечным множеством жизней (виртуальные компьютерные игры, многочисленные аккаунты в разных социальных сетях). Дарт Вейдер (выбран имидж, понятный для пользовательской среды) герой ©Звездных войнªбыл заявлен кандидатом на президентский пост Украины, представляясь то как Дарт Алексеевич Вейдер, то как Дарт Викторович Вейдер. ©Виртуальный артефакт как единица виртуальной реальности… воспроизводит реальность гиперреальность, основой для которой выступает всеобщая “симуляция”, тотальная распространенность в культуре симулякров, лжеподобийª[2, с. 25]. По мнению Ж. Бодрийяра, симулякр в качестве технически воспроизведенного объекта виртуальная реальность реальнее ©реальногоª. Жизнь не воспринимается без мечты наяву. И зачастую виртуальная игра для современного человека реальнее действительности.
Безудержный инстинкт к жизни, воля к самоопределению, свобода сродни с понятием воли в философии Ф. Ницше ©Воля к властиª, “власть” не обязательное “господство”, но и “творческий порыв”, “соревнование воль”, “Бог” (Бог высшая власть), речь, таким образом, идет не о внешней власти, а о внутренней творческой активности, способности человека создавать новые цели и ценности. “Воля к власти” онтологическая трактовка мира, создание новых ценностей и верований, власть над умамиª[3, с. 121]. Личные проблемы, конфликты, неуверенность компенсируются в социальных сетях своим представлением в аккаунте, в виртуальном мире выставляется желаемый образ с целью вызвать у других, даже чужих, людей имитацию восхищения, уважения, сострадания. В метамодернизме (metaxy(греч.μεταξύ), означающее нечто ©среднееªмежду чувственным миром и миром идей) возникает новая чувственность, связанная с восприятием виртуальной реальности. Вовлеченность в постпостмодернистскую игру, где можно сменить лица, попробовать разные маски, увлекает человека в мир грез. Но удовлетворение от полученного образа краткое и эфемерное. На самом деле человек страдает от депрессии, одиночества и тоски, что неоднократно подчеркивается метамодернизмом. Происходит постепенный возврат к идеям модерна, к однонаправленности из вчера в будущее: формируется метафора жизни как пути. Однако это возвращение не к наивным модернистским идеологическим положениям, метамодернизм полагает, что наша эра характеризуется колебанием между модернизмом и постмодернизмом. Здесь проявляется прагматический идеализм пользователя, колеблющийся между искренностью и иронией, разрушением и строительством, апатией и влиянием, пытаясь достигнуть своего рода превосходного положения, как будто это было уже в пределах нашего восприятия. Современное поколение понимает, что мы можем быть одновременно и нелепыми, и искренними, и эти качества не умаляют значения друг друга. Пользовательский подход широко востребован в мире социальной действительности, где можно скопировать, вырезать, вставить, сгруппировать и т.д. Приведем несколько примеров.1.В современном мире в процессе глобализации, распространения инноваций, получили новый импульс потребительские модели и ежедневные жизненные паттерны. Превалирует процесс стандартизации культуры, что следует из влияния средств массовой информации и распространения глобализационных стереотипов.2.Идея европейского мультикультурализма предстает как совокупность разных культур в одном социокультурном пространстве без ассимиляции, где каждая культура имеет равное значение. 3.Унификация образования по заданному образцу (европейская система образования, дистанционное обучение), удобстводля пользователей современного мироустройства. Для утилитарнопрагматического феномена современности характерны:алгоритмизация сознания и мышления, поскольку синтезируются и воспринимаются userские или пользовательские идеи;мера пользования в межличностных отношениях (ограничение личного пространства); общение как важная среда общественного проявления зачастую представляет собой взаимопользовательскоеобщее, в обратном случае это просто коммуникация;эмоциональные проявления пользователя постепенно переходят в чувственную виртуальную реальность (к/фы ©Королевство полной луныª2012 г., ©Области тьмыª2011 г., ©Люсиª2014 г.).Виртуальная реальность представляет собой мир, всецело отнесенный к субъективности. Пользователь метамодернизма увлекаетсяигрой, игрой воображения, колеблясь, как маятник, между виртуальностью и действительностью, вымышленным и реальным, субъективным и объективным, индивидуальным исоциальным. Особенностью метамодернистской иронии является наличие отрицания, которое сопровождается конструированием противоречивого, двусмысленного и несущего скепсис субъективного мира. Мировоззрение и мировосприятие метамодернизма предлагает новую чувствительность, чувственность, новое мировоззрение, где утилитарнопрагматический феномен компенсируется утверждением виртуального мира мечты, внутренней свободы и полноты жизни личности. Рассудок и воображение постоянно оказываются в состоянии игры, порождая эстетикочувственную реальность. Поток чувств и переживаний подкрепляется верой в то, что возможно достижение единства внутренней жизни, сутью которого является эмоциональноволевое основание. Для внешней полноты бытия характерна понятийная неопределенность, которая лежит в основе своеобразной мечтательности, сладостного и волнующего предчувствия чегото такого, что постоянно ускользает, но что должно быть отыскано и понято личностный смысл, стремящийся к всеобщему. Синтез всеобщего является рефлексией эмоциональной жизни души с ее мечтами, грезами, страданиями и желаниями, культурноисторическими ценностями и личностными оценками. Это ставит перед человеком эпохи метамодерна проблему конструирования и оформления интуиций и эмоций, осмысления все болеесубъективного.
Универсум в понятии метамодернизмастановится символом духовной жизни общества, ее внутреннего богатства. Показательно, что для универсума характерно движение, становление, переживание чувственной жизни. В сфере чувств господствует воображение и творческое становление, которое есть поток чувств и переживаний, энтузиазма, строящего мир вымысла, осуществляя жизнь души. Таким образом, процессы глобализации социокультурного пространства, стремящиеся к унификации и стандартизации, стереотипам, клише, предсказуемости находят бессознательную иррациональную компенсацию во внутренней духовной жизни индивида. Современный человек находится между взаимодополняющими мирами действительности и виртуальности. Современное двоемирие создает целостное и неделимое культурное пространство метамодерна. Средством снятия напряжения утилитарнопрагматического феномена современности является мир утраченных человеческих идей и ценностей: свободы, добра, счастья, красоты и т.д., которые реализуются в виртуальночувственной реальности, удовлетворяя духовные и душевные порывы личности как творческой активности. Символиковиртуальная реальность тематизируется желанием совершенного бытия, где творческая индивидуальность формирует смысл жизни, который индивидуален, элитарен и недоступен.
Ссылки на источники1.АлоянН. Л., Черникова В. Е. Человек в современном культурном пространстве. РостовнаДону: Антей, 2009. 290 с.2.Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляции.Минск, 1996.
204 с. 3.Гарин И. И. Ницше. М.: Терра, 2000. 451 с.
