Мифология и фольклор древних славян в основе текстов песен группы «Мельница»

Библиографическое описание статьи для цитирования:
Матюшенко У. А., Селиверстова М. А., Смирнова Г. В. Мифология и фольклор древних славян в основе текстов песен группы «Мельница» // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2017. – Т. 39. – С. 1696–1700. – URL: http://e-koncept.ru/2017/970666.htm.
Аннотация. В данной статье рассматриваются мифопоэтические мотивы песен группы «Мельница», в основу которых легли мифы и фольклор древних славян. Рок-поэзия рассматривается с позиции самостоятельного явления, которое выступает частью национальной культуры. Подробно в статье рассматриваются фольклорно-литературные заимствования, которые встречаются в песнях группы «Мельница».
Комментарии
Нет комментариев
Оставить комментарий
Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы комментировать.
Текст статьи
Матюшенко Ульяна Анатольевна,студентка 3 курса филологического факультета Лесосибирского педагогического институтафилиала Сибирского федерального университета, г.Лесосибирскmasterwhisper@yandex.ru

Селиверстова Мария Альбертовна,студентка 3 курса филологического факультета Лесосибирского педагогического институтафилиала Сибирского федерального университета, г.Лесосибирскseliverstova.mariya.96@mail.ru

Смирнова Галина Васильевна,студентка 3 курса филологического факультета Лесосибирского педагогического институтафилиала Сибирского федерального университета, г.Лесосибирскlara_sh1973@rambler.ru

Мифологияи фольклор древних славян в основе текстов песен группы «Мельница»

Аннотация. В данной статье рассматривается мифопоэтические мотивы песен группы «Мельница», в основу которых легли мифы и фольклор древних славян. Рокпоэзия рассматривается с позиции самостоятельного явления, которое выступает частью национальной культуры. Подробно в статье рассматриваются фольклорнолитературные заимствования, которые встречаются в песнях группы «Мельница». Ключевые слова: фольклор, мифопоэтика, стихотворения, мифология, песни, образы, рокпоэзия.

Фолкрок группа «Мельница» была основа в 1999 году, и ее репертуарнасчитывает семь альбомов. Тексты песен написаны преимущественно Натальей О‱Шей, солисткой группы, и в основе своей содержат славянский, кельтский и европейский фольклор. В данной статье рассматриваются особенности мифологиии фольклора древних славян, отраженные в текстах песен этой группы. Для начала стоит разграничить понятие мифа и фольклора. Фольклор –первое устное народное творчество, которое могло включать в себя песни, хореографию, драму и т.д. Мифология –первая целостная картина мира характерная для определенной народности и включающая в себя синтез религиозных, практических, научных и художественных элементов. Несмотря на то, что различия между фольклором и мифологией принципиальны, у них есть существенная общность:1.Фольклор вытекает из мифологии и в любом случае содержит в себе мифологические сюжеты.2.Фольклор и мифология носят коллективный характер, то есть воспринимаются целой социальной группой.Славянская мифология и славянский фольклор на данный момент достаточно мало изучены, поскольку оставили после себя не так много первоисточников. Однако воззрения Древних славян проявляют себя в повседневной жизни через современный фольклор или действия, некогда бывшие обрядовыми. Таким образом, малоизученные фольклор и мифология славянского народа находятся в постоянном синтезе с реальной повседневной жизнью, а также проникают в литературное письменное творчество. Изначально рокпоэзия рассматривалась только в рамках роккультуры. Однако на сегодняшний момент многие литературоведы признают, что текст роккомпозиции может осмысляться как самостоятельное явление, наряду с фольклорными и драматургическими текстами. Е. Е. Чебыкина отмечает, что русская рокпоэзия –часть национальной культуры, которая ориентируется на весь культурный багаж, начиная с фольклора и заканчивая ХХ веком, таким образом являя новый этап в развитии русской словесности [11].Связь рокпоэзии с фольклором и мифологией прослеживается на нескольких уровнях, которые выделяет П.С. Шакулина: 1.Главная составная этих культур –устная форма, которая включает в себя словесномузыкальнотанцевальный синкретизм. 2.Рок и мифопоэтика представляют два своеобразных средства выражения чувств, эмоций и собственного «я», и это выражение включает в себя достаточно много людей, каждый из которых переживает это как нечто глубоко личное и индивидуальное, становясь, таким образом, соавтором. 3.Также для рокпоэзии характерно цитирование элементов устного народного творчества и частые заимствования тех или иных мифопоэтических сюжетов [12].

Синтез мифопоэтикии литературы начался с самого начала развития русской литературы, когда летописцы обращались к фольклорным текстам. Например, в «Повести временных лет» народный эпос проявляется в описании князя Олега, который был назван «Вещим», то есть колдуном. О.Ю. Трыковавыделяет четыре вида фольклорнолитературных заимствований[10].Первыми рассмотрим структурные заимствования.Они подразумевают под собой фольклорную модель, которую применяет автор произведения.Чаще всего в основу художественного текста берутся такие фольклорные жанры, как былины, сказки, легенды, колыбельные песни; иногда встречаются пословицы, поговорки и прибаутки как отдельные элементы, придающие экспрессивную окраску художественному образу.Можем рассмотреть модель былички –рассказ о встречечеловекас нечистой силой. Ее модель такова: герой встречается с нечистой силой и вступает с ней в контакт; нечистая сила оказывает на него воздействие; герой переживает последствия этого воздействия[10].Возьмемв качестве примера песню «Мельницы» «Невеста Полоза». Структурную завязку былички мы видим с первого куплета:Ай, то не пыль по лесной дороге стелется,Ай, не ходи, да беды не трогай девица,Колдовства не буди,Отвернись, не гляди –

Змей со змеицей женятся[7].«Женитьба»змея со змеицей может указывать на Исаакиевский день –12 июня(по новому стилю). У славян было принято считать, что в этот день проходят змеиные свадьбы. Лирической героине выдвигается предупреждение о присутствии нечистой силы, ее остерегают от похода в лес –место, чуждое для человека и далекое от защиты дома.Из контекста становится понятно, что если ей встретятся змеи, то она должна будет «отвернуться и не глядеть».Таким образом, мы видим, что лирическая героиня получает предупреждение о возможном столкновении с нечистой силой, что указывает на структурную модель былички. Лиха не ведала, глаз от беды не прятала,Быть тебе, девица, нашей, сама виноватая,Над поляною хмарь,Там змеиный ждет царь,За него ты просватана[7]. Следующим этапом происходит непосредственное столкновение героини и нечистой силы. Как мы можем видеть, лирическая героиня «глаз от беды не прятала», поэтому теперь вынуждена идти замуж зазмеиного царя. Примечательно, что героиня называется виноватой за свою неосторожность, то есть она выступает как нарушительница природного порядка.

Пылью под пологом голос мне полоза слышится.Полные голода очизолото в поллица, Он зовет меня вниз:Родная, спустись,Обниму в тридцать три кольца![7].В данном куплете лирическая героиня уже переживает последствия столкновения нечистой силой. Интерес здесь может представлять число тридцать три. Как в христианской, так и в славянской языческой символике число три означает божественное начало[9,374].Если посмотреть на это с другой стороны, то человек может обнять в два кольца, а змей –в тридцать три, что показывает его нечеловеческое могущество и силу. Царь змей призывает спуститься лирическую героиню к нему, что говорит о его подземном месте обитания.Е.А. Грушков своей энциклопедии пишет следующее: «Ящер символизирует нижний мир, подземный, по славянской традиции являющийся миром предков» [9,196]. Таким образом, можно сделать вывод, что лирическая героиня должна умереть, чтобы последовать за своим женихом.

Название песни связано с образностью выражений, которая показывает, что слово не просто знак, указывающий на понятие, но оно также передает особенности явления. Так зыбун –это неокрепший грунтовый слой земли, пробежь –проточная вода, а полоз –змей[1,2]. Вторым типом заимствований являются мотивные, которые предполагают использование в письменных текстах, в том числе и в художественной литературе, отдельных мотивов фольклора.Мотивные заимствования редко встречаются в рокпоэзии.Характерные для фольклора мотивы: мотив сказочного путешествия, мотив сложной задачи, мотив нарушения запрета [10]. Рассмотримнекоторые фольклорные мотивы, характерные для песен «Мельницы».

Мотив запрета проявляет себя в песне «Береги себя». Обратим внимание на первую строфу.

Никогда не сходи ты с тропинки прямой,Не снимай в пути кольцо с руки,Не ступай за порог над холодной водой,Береги себя, береги [3].Данные слова можно рассмотреть,с одной стороны,как наставление и, с другой, как заклинание. В этих строках явно прослеживаются отсылки к приметам и фольклору в целом. Тропинки чаще пролегают в лесу, а лес –место враждебное для человека и полное нечистой силы, поэтому тропинка, вытоптанная человеком –безопасное место во враждебном лесном пространстве. Можно предположить, что снять кольцо в пути –лишиться защиты в дороге, поскольку замыкающаяся форма кольца напоминает солнце, имеющим форму круга: «Через круговую черту не может переступить ни злой дух, ни ведьма, ни самая смерть» [2, 170]. Таким образом, кольцо защищает в пути, дороге –месте, далеком от дома, способного укрыть, оградитьот беды.

Порог –это всегда грань между домом и внешним враждебным миром. На сегодняшний день известны приметы, связанные с порогом: не здороваться через порог, не передавать через порог чтолибо, вешать у порога подкову. Вода, соль, перья или земля около порога или под ним –явныйпризнак, что на хозяина дома насылают порчу. Через такой порог нельзя переступать, не совершив определенныхобрядовых действий, которые защитят от влияния нечистой силы[2, 224].Также мотив запрета виден в уже рассмотренной выше песне «Невеста Полоза»:Ай, то не пыль по лесной дороге стелется,Ай, не ходи, да беды не трогай, девица[7]. В данном случае мотив нарушения запрета в полной мере реализует себя: мы видим, что лирической героине было выдвинуто предупреждение, и мы видим, что по сюжету песенноготекста она им пренебрегла, иззачего столкнулась с последствиями контакта с нечистой силой: Чешуею загар –

Мне в осеннюю гарьУходить вслед за змеями [7].Следовательно, последствием нарушения запрета стала невозможность уйти от наказания, и теперь лирическая героиня вынуждена последовать за своим женихом. Мотив сказочного путешествия своеобразным образом решается в песне«Дракон»:А за горами, за морями, далеко,Гделюди не видят, и боги не верят [5].В данном случае место путешествия дано недостаточно конкретно. Подобные обороты характерны для обозначения мест неопределенных и неизвестных, как, например, остров Буян: «Лежит этот остров за тридевять земель, в тридевятом царстве, посреди моряокеана» [2,222].Море и горы явно характеризуют место, недоступное простому обывателю, а неверие в это место богов подчеркивает невозможность его достижения. О.Ю. Трыковаотмечает третий вид заимствований –образные заимствования. Оно проявляется в двух формах: явное перенесение фольклорного персонажа в произведение или ассоциативнообразное наследование, когда авторский персонаж ассоциируется с фольклорным. Чаще всего в рокпоэзии наблюдается полное перенесение фольклорного персонажа в произведение. В песнях «Мельницы» широко представлены такой фольклорный образ, как антропоморфный. Антропоморфизм –наделение явлений живой и неживой природы, небесных тел, мифических существ, растений, предметов и т.д. человеческими свойствами, такими как мышление и язык. Антропоморфизм, как элемент первобытного мышления, имеет прямую связь с мифологией древних славян, в которой природные явления почитались как божественные[10].

В песнях «Мельницы» антропоморфизм позволяет создать наиболее точный художественный образ. Очень ярко проявляется антропоморфизм в песне «Ветер». Как ко мне посватался Ветер,Бился в окна, в резные ставни.Поднималась я на рассвете, мама,Нареченною ветрустала[4]. Е.А. Грушкопишет в своей энциклопедии следующее: «Олицетворялись они [ветры] как существа самобытные, божества. Фантазия древнего человека представляла их дующими —выпускающими из своих открытых ртов вихри, вьюги и метели. Ветер и "дух буен", приносящий град и снег, изображаются в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков» [2,30]. В данном контексте ветер –образ мифологический, а написание его с заглавной буквы,то есть присвоение ему имени, подтверждаетего антропоморфные черты. Мой жених под луною зеленоюСердце возьмет в ладони,Бубенцы рассыплются звономВ семи широких подолах[4].Примечательно упоминаниечисла семь.Как в христианской мифологии, так и в мифологии древних славян, число семь несет в себе сакральное значениебожественного начала.Если снова обратиться к энциклопедии Е.А. Грушко, то можно увидеть, что, согласно поверьям славян, ветров всего было семь: «В русских заговорах упоминается семь братьев, буйных ветров, и к ним воссылается мольба навеять в сердце девицы любовную тоску, так как они […] помогают любовному союзу неба с землею: «Встану я и пойду в чистое поле под восточную сторону. Навстречу мне семь братьев, семь Ветров буйных […]Подите вы, семь Ветров буйных, соберите тоски тоскучиесо всего света белого, понесите к красной девице в ретивое сердце» [2,31].В данном случае интересной представляется строка из песни: «Отпусти меня в поле, мама» [4].То есть, исходя из заклинания, можно сделать вывод, что лирическая героинявыходит к Ветру с тоской, которая ужебыланавеяна заговором. Таким образом, в данной песне переплелись фольклорные элементы и мифологические воззрения древних славян. Четвертый вид заимствований, согласно О. Ю. Трыковой –использование литературой художественных приемов и средств русского устного народного творчества. Зачастую фольклорные тропы и фигуры не осознаются таковыми в художественном тексте, поскольку стали привычными для литературы. Чаще всего это устойчивые выражения, повторения, использования уменьшительноласкательных суффиксов. Заимствование художественных приемов и средств устного народного творчества не слишком характернодля рокпоэзии. Фольклорные элементы позволяют наиболее ярко донести какуюлибо мысль до слушателя или читателя, поэтому автор можетиспользовать их подсознательно[10].Подобные заимствованиятакжене столь часто встречаются в песнях«Мельницы». В песне «Зима» употреблено следующее выражение: «Аль забыл тебя ясный сокол твой?» [6].«Ясный сокол» речевой оборот, характерный для фольклорных текстов. В былинах и сказках образ сокола соотносится с добрым молодцем, поэтомуприменялись самые разные эпитеты: младой сокол, зоркий сокол, ясный сокол. Юноши оборачивались соколом, чтобы быстро преодолевать большие расстояния, незаметно и стремительно ударять врага, неожиданно появляться перед любимой девицей. В энциклопедии ГрушкоЕ.А. написано следующее: «Ну а всякая русская девушка непременно называет своего возлюбленного гордо и ласково: "Сокол мой ясный!.."» [2,290]В песне «Шаман» также можно увидеть заимствование средства устного народного творчества:Станет вновь шаман собой,Меж семи рогов имя то запрятано –

Станет вновь передо мной,Словно лист перед травой! [8].«Лист перед травой» устаревшее экспрессивное выражение, которое, возможно, имеет двойственное значение. С одной стороны, оно означает «появиться быстро, тотчас». С другой стороны, оно может быть аналогично устаревшему выражению «как травинка перед лесом», что буквально значит «стойко, бесстрашно» [10, 157]. В контексте песни «Шаман», где идет охота на оленяшамана, рациональным будет первое толкование данного выражения. Таким образом, рассмотрев типы фольклорных и мифологических заимствований в песнях «Мельницы», можно сделать следующий вывод. Тексты этой группы воплощают в себе тягу к чудесному и необычному, стремление к обобщенному осмыслению действительностис позиции устоявшихся нравственных норм. Фольклорные и мифологические элементы в текстах «Мельницы» традиционное явление, а некоторые песни содержат в себе целые мифопоэтические сюжеты. Необходимо отметить, что творчество этой группы имеет специальную стилизацию своих произведений под фольклорные, но зачастую контекст тех или иных фольклорных элементов не раскрывается в песне. Поэтому включение некоторых элементов русского народного творчества и мифологических элементов мировосприятия в текст песни –явление более подсознательное,чем запланированное,обращающее к истокам менталитета своей нации. В песнях «Мельницы» всесторонне представлены все типы рассмотренных выше фольклорных заимствований, проявляющих себя в той или иной степени. Исходя из этого, можно увидеть, что фольклорные и мифологические элементы –яркий и активно развивающийся признак творчества группы «Мельница», и фольклор ярко представлен в текстах ее песен. Фольклорные и мифологические элементы творчески переосмысляются для применения к современному периоду.

Ссылки на источники1.Афанасьев А.Н.Поэтические воззрения славян на природу. –М., 1994.2.ГрушкоЕ.А., Медведев Ю.М.Словарь славянской мифологии.–Н.Новогород: 1995. 3.Мельница. Береги себя –URL: https://public.wikireading.ru/353[дата обращения: 26. 03. 2017].4.Мельница. Ветер URL:https://public.wikireading.ru/362[дата обращения: 26. 03. 2017].5.Мельница. Дракон URL:https://public.wikireading.ru/383[дата обращения: 26. 03. 2017].6.Мельница. Зима URL: https://public.wikireading.ru/388[дата обращения: 26. 03. 2017].7.Мельница. Невеста Полоза URL:https://public.wikireading.ru/414[дата обращения: 26. 03. 2017].8.Мельница. Шаман –URL: https://public.wikireading.ru/470[дата обращения: 26. 03. 2017].9.Петрухин В.Я.Славянская мифология.Энциклопедический словарь: АЯ –М., 2002.

10.Трыкова О. Ю. Отечественная проза последней трети ХХ века: Жанровое взаимодействие с фольклором М.,1999. URL: http://www.dissercat.com/content/otechestvennayaprozaposledneitretixxvekazhanrovoevzaimodeistviesfolklorom#ixzz4cJbkJUxL[дата обращения: 26. 03. 2017].11.Чебыкина Е.Е. Русская рокпоэзия: прагматический, концептуальный и формосодержательный аспекты–Екатеринбург, 2007. –URL: http://www.dissercat.com/content/russkayarokpoeziyapragmaticheskiikontseptualnyiiformosoderzhatelnyiaspekty#ixzz4cQLxeWQ7[дата обращения: 26. 03. 2017].12.Шакулина П.С. Русский рок и русский фольклор: Русская рокпоэзия: текст и контекст–СПб, 1999. –URL: http://cyberleninka.ru/article/n/russkiyrokirusskiyfolklor[дата обращения: 25. 03. 2017].