Полный текст статьи
Печать

Большинство исследований, связанных с религией и политикой, ограничено иудейско–христианскими деноминациями в Америке и Европе, чего нельзя сказать о исследованиях взаимосвязи религии и политического участия в Восточной Азии. Есть несколько причин расширить исследования по вопросу о взаимосвязи религии и политики в Восточной Азии. Известный исследователь Хантингтон предположил, что азиатские культуры коренным образом отличаются от западных культур, и что эти культурные различия влияют на отношение к системе управления и демократии [2]. Хотя теории Хантингтона критиковались как эссенциалистские, многие исследования показывают, что в различных обществах формируются разные политические культуры. Поскольку религия является важным компонентом и носителем культуры, изучение того, как религия влияет на участие в политической жизни [3] является достаточно актуальным. Например, согласно Парку, «конфуцианская традиция иерархического коллективизма» выступает за принятие южнокорейцами авторитаризма и побуждает их полагать, что семья является идеальной моделью для государства. Известный философ, политолог, религиовед Макс Вебер, отмечал, что существуют два основных направления, которые религии принимают по отношению к миру как способ примирения нормативных ожиданий с реальным опытом. Вебер определил «мир» как повседневную жизнь людей на земле. Одно из направлений, которое может принять религия, – это мир, направление, к которому Вебер относится как к мирскому и аскетическому. Вебер писал: «Только деятельность в мире помогает аскетам достичь того, к чему он стремится, способность действовать является божественной благодатью» [7]. Аскет использует свои действия в мире, чтобы продемонстрировать, что он достиг благодати Бога. Он стремится стать орудием Бога в мире. Ориентация Вебера имеет мирской и мистический характер, создавая образ некого созерцательного мистика, которого Вебер связывает с большинством азиатских религий. Он, мистик, стремится к осознанию реальности, выходящей за рамки политики, экономики и других практических действий общества, он считает, что «созерцание – это в первую очередь стремление к достижению покоя в Боге и только в нем. Это влечет за собой бездействие, и его наиболее последовательная форма заключается в прекращении мысли и абсолютной минимизации всей внешней и внутренней деятельности» [6]. Вебер также отметил, что некоторые мистики полагаются на магические ритуалы для достижения своих целей. Использование магии является потусторонним, потому что это призыв к сверхъестественным силам, а не стремление овладеть своим повседневным поведением. Вебер считал, что большинство западных религий имеют аскетичный и мирской характер, в то время как большинство азиатских религий являются мистическими и потусторонними. Западные попытки мистицизма неизменно превращались в «демонстрацию благодати через поведение», а не в созерцательность, характерную для азиатских религий. Вебер предположил, что эти религиозные различия привели к широким экономическим и политическим различиям между западным и азиатским обществами, написав, что в Азии «социальный мир был разделен на слои мудрых, образованных и необустроенных плебейских масс» [6]. Ни элиты, ни массы не имели аскетического, мирского, необходимого для активного и последовательного участия в политике. М. Вебер утверждает, что политика, занимающаяся распределением власти, «имеет один психологический эквивалент – профессиональную этику, которую обучает аскетизм, ориентированный на контроль над земным миром» [6]. Таким образом, описание западных и азиатских религий по М. Веберу предполагает, что последователи западных религий будут больше ориентироваться на «деятельность в мире» и поэтому будут более охотно участвовать в политике, чем последователи азиатских религий, которые теоретически более ориентированы на Созерцание, магию и отступление от мира.

Никто не мог предсказать успех христианства в Корее 200 лет назад. Католицизм начал распространение в XVIII–м в., вернувшимися конфуцианскими учеными из Китая и представлял тогда сугубо академический интерес. 

Происхождение протестантской церкви в Корее восходит к 1879 г., когда мирянин, который был крещен миссионером Джоном Россом в Манчжурии, основал Сорайскую церковь, расположенную в провинции Хванхэ [5]. Как однажды указал Макс Вебер, рациональность конфуцианства основана на «приспособлении» к миру, в то время как пуританство – «мастерство» мира, который рассматривает себя как инструмент Бога [7]. Эта «перестройка» в традиционном конфуцианском чосуне была подчинением патриархальному порядку, который классифицировал людей в соответствии с их положением, определяемым их статусной ориентацией, возрастом и гендерные роли. В этом контексте христианство служило прорывом закрытого общества, ограниченного кастовой иерархией для людей аристократического класса, женщин и даже некоторых янбанов, которые ставили под сомнение Ancien Régime [5]. В этом аспекте открытие «индивидуума, свободного от традиционного ограничения», т.е. протестантизма, в Корее широко распространилось среди простых людей и создание современного «я», особенно для таких подчиненных групп, как не янбанов и женщин, эта индивидуальность стала важнейшим условием для создания современной национальной идентичности и диверсификацией того, как каждый человек представляет себе нацию по–своему.

Кроме того, протестантские миссионеры активно пропагандировали нацию как средство, с помощью которого их миряне понимают мир, в котором они находятся. Поднятие национального флага (Tagukgi), преподавание истории происхождения корейской нации (история Дангуна), сбор денежных средств на тщательную проработку Библии на родном языке (хангыль), были шансом для набожных христиан понять, что такое народ Чосуна, и его реальность, которому угрожали некомпетентные и коррумпированные конфуцианские правители династии Чосунь и вторжение в японский империализм. В этом состоянии протестантизм служил «политическим учебным полигоном», где обсуждались современные концепции демократии, равенства, прав личности и политической культуры [5]. Поскольку Чосунь потерял свой дипломатический суверенитет в 1905 г. и официально присоединился к Японии в 1910 г., протестантская церковь в Корее связала преследуемый народ Чосуна с израильским народом в Библии, которая потеряла свой суверенитет в результате вторжения в Вавилонскую или Римскую империю. В 1907 г. Пхеньян, так называемый «Иерусалим на Востоке», стал свидетелем «великого движения Возрождения» христианства, которое излечило возмущение утраченного суверенитета нации через религиозный энтузиазм.

Эта национализированная форма религии привела к упорным действиям от отказа от поклонения японскому храму индивидуальным пастором, таким как Джу Ки–чул, к политическим либеральным движениям христианских модернистских элит, таких как Сео Джайпил, ранний Юнь Чи–хо, Ан Чжэнго. Кроме того, спор о принятии социализма / коммунизма среди христианских элит в 1920–е гг. также был ключевым контекстом, в котором христианский национализм в Корее был диверсифицирован. Таким образом, этот опыт националистического движения среди корейского протестантизма привел к их сознанию, что протестанты служат нации, так что теперь они являются «заинтересованными сторонами» в политике новейшей корейской истории [4].

«В течение первых 75 лет [католическая церковь] потерпела самые чудовищные гонения» – отмечает д–р Джеймс Грейсон, профессор современных корейских исследований в Университете Шеффилда. Массовые убийства, пытки были направлены на первых христиан Чосонских царей, которые видели в учении Церкви о равенстве перед Богом прямую угрозу своей власти. Это был приход протестантизма, который изменил все. К этому моменту цари Чосон быстро теряли власть, их китайские защитники были в состоянии упадка. Страна нуждалась в любой силе и нашла ее в вере.

Протестантизм проник вместе с американскими миссионерами, такими как Гораций Аллен и семья Андервуд (известная своими пишущими машинами). Они строили школы, больницы и университеты, чего не делали короли. Христиане относились к крестьянам с уважением, а не с презрением, свойственным традиционной знати. Библия была переведена на хангыль, простую фонетическую систему письма, а не только на китайские иероглифы, которые большинство не могло читать.

Христианство стало источником сопротивления, особенно японскому колониальному господству. «Для корейцев не было никакой другой надежды в то время» – говорит д–р Эндрю Парк, профессор теологии и этики в Объединенной теологической семинарии в Дейтоне, штат Огайо. После периода японской колонизации и корейской войны протестантское христианство стало привязанным к южнокорейскому национализму. Корейские националисты видели в протестантизме символическое отдаление от Японии. Аннексия обеспечила связь между национализмом и христианством. Корейской церкви никогда не приходилось отвечать на вопросы об объединении с западным империализмом, поскольку империализм в Корее был японским.

Во время обретения независимости от Японии в 1945 г., церковь в Корее имела достаточно высокое положение. Первым президентом Южной Кореи был, получивший протестантское образование в США, Сингман Ри. Даже Ким Ир Сен, первый правитель Северной Кореи, стал пресвитерианином еще в детстве.

После Корейской войны, Южная Корея относилась к США, как к спасителям, а к их религии, христианству, как к источнику силы и богатства. Протестантские лидеры в Южной Корее «близко познакомились с так называемым американским стилем протестантской религии» – говорит Сун Чжэ Рён, профессор социологии Университет Кёнхи, и президент Ассоциации Корейской Социологии религии. Они адаптировались к американским евангельским темам и упорно работали на превращение Южной Кореи в христианскую нацию. США приняли роль старшего брата для Южной Кореи, став моделью христианского государства.

Самым успешным евангелистом на сегодняшний день является Дэвид Ёнги Чо, также известный как Пол или Дэвид Чо. В конце 1950–х гг. он основал Церковь Полного Евангелия Ёыйдо, в начале основания которой было всего 4 сподвижника. Теперь эта церковь насчитывает более чем 830000 прихожан.

Есть десятки других мега церквей в Корее – Сомагская пресвитерианская церковь, Ассамблеи Божьей благодати и истины, Пресвитерианская церковь Мюнгсуна – каждую из них посещает более чем 40000 паломников каждое воскресенье. По словам д–ра Эндрю Парка, мега церкви имеют «эффект вакуумирования» они «высасывают» прихожанин из небольших церквей, поскольку «люди любят собираться вместе, чем больше их собирается, тем счастливее они будут.» Он также говорит о меньшем давлении в таких церквях, поскольку вы остаетесь анонимным. Все это объясняет большую популярность мега церквей. Более того, появляется очень сильное чувство принадлежности к вере [1].

Таким образом, можно говорить о появлении протестантизма в Корее, как о результате кризиса национального суверенитета в результате падения японского колониального правления, в котором США сыграли не малую роль в формировании характера религии, привнеся в культуру восточного государства западные черты.