Полный текст статьи
Печать

Религия является во многом организационной парадигмой, в первую очередь, для политической жизни государства, поскольку, пробираясь на столь высокий уровень, любая социальная структура будет иметь колоссальное влияние в любой из сфер жизни человека, что само по себе является главной целью какого бы то ни было объединения.

Чрезмерное участие правительства в религиозной жизни, оказывает негативное воздействие на Религиозные группы, которые, принимая государственное финансирование, они, по крайней мере, частично подчиняются правительству, что ставит под угрозу свободу церкви, поскольку, таким образом, власти могут косвенно повлиять на ее деятельность.

Подобным же образом нежелательно участие религиозных деятелей в политике. Религиозное лобби, которое согласуется с избранным членом Конгресса и формирует предлагаемое законодательство, уменьшают голоса граждан в избирательном округе политического деятеля.

Участие религиозных лоббистских групп на политической арене зачастую не является прямым, а происходит через контакт между старшим должностным лицом, представляющим религиозную организацию и членом политической структуры, либо с членом Конгресса. На сайте исследовательского центра по вопросам религии и общественной жизни есть доклад, указывающий на то, что около девяти из десяти религиозных лоббистских групп связываются с представителями законодательной власти лично или в письменной форме, используя моральные и теологические аргументы в сообщениях, с целью повлиять на принятие решений и повернуть ход событий в свою сторону. Кроме того, религиозные лобби, обеспечивают подготовку своих участников для организации визитов в офисы конгрессменов [1].

«Важно понимать, что лоббирование может быть очень разным по стилю. Религиозные объединения будут часто утверждать, что их мотивация является пророческой, то есть, они пытаются передать пророчества своей религии государственным руководителям. Делая это, они пользуются совсем другой «валютой» – духовной, а не финансовой. Поэтому иногда их деятельность намного отличается от классического политического лоббирования» [2]. Более того, религиозные группы не должны пытаться влиять на голоса прихожан. Поддержка кандидатов во время религиозной службы потенциально могла бы придать чувство религиозного долга голосованию, компрометируя свободный выбор членов церкви на выборах.

Религия влияет на социально–политическую жизнь как идеологическая система. Происходит проникновение религии в политическую сферу и общественные движения посредством деятельности церковного аппарата, самих руководителей религиозных организаций. Религия, догматика, нравственные нормы придают нужный характер любому социально–политическому мероприятию. Нельзя не отметить, что в настоящее время некоторые демократические движения часто руководствуются программами, используя в них религиозные элементы. По мнению Кеннета Д. Уолда, церкви во многих отношениях важны для демократии, являясь институтами, в которых люди приобретают навыки и развивают способности, позволяющие им эффективно участвовать в демократической политике. Выполняя коммуникативную функцию религиозные организации выступают в качестве проводника среди небольших групп населения, помогая взаимодействовать с обществом, донося до него свои интересы. Кроме того, религиозные организации идеологически отделены от политических институтов, что позволяет сдерживать влияние со стороны различного рода блоков и коалиций. Поэтому можно говорить о большой важности религии в системе взаимосвязи между гражданами и властью. Уильям Ли Миллер признал, что религия может внести свой вклад в основные политические ценности, которые разделяют граждане.

В настоящее время религиозные организации способствуют более активному участию граждан в политических процессах государства.

Соединенные Штаты – одна из самых разных религиозных наций на планете. Жить, приспосабливаясь к широкому разнообразию религий – одна из основных задач для этой нации, поскольку она движется в будущее, которое характеризуется большим религиозным многообразием. Это религиозное разнообразие включает в себя:

Тех, кто верит в Бога и понимает, что он религиозен.

Те, кто предпочитает не быть религиозным.

Те, кто имеет религиозные убеждения, которые не подразумевают веру в единого Бога.

Религиозные конфликты были одними из самых тяжелых конфликтов в истории планеты. Например, в середине 1800–х годов кровь пролилась на улицах Нью–Йорка только из–за того, что протестанты и католики боролись за то, какую Библию использовать в качестве учебника для общеобразовательных школ.

В свете того, что государственные чиновники акцентируют внимание на вере и большом религиозном разнообразии в Соединенных Штатах, существует опасность возникновения конфессиональных конфликтов. Это не значит, что нужно исключить язык веры из публичных выступлений. Важно, чтобы избранные лидеры, решившие говорить об их духовных представлениях и религиозных убеждениях на площадях, делали это не поляризуя нацию, игнорируя религиозные меньшинства.

Элейн Пагелс, профессор религии в Принстоне, отметила в статье в New York Times: «Религиозный язык может быть, как объединяющим, так и глубоко разделяющим, и опасным» [3].

Существует давняя житейская мудрость в американской политике «тот, кто не является религиозным, не может быть избран президентом Соединенных Штатов. Большинство американцев постоянно говорят о важности силы религиозных убеждений кандидата. Очередной опрос Pew Research Center показал, что половина взрослого населения США будут менее склонны голосовать за гипотетического кандидата в президенты, который не верит в Бога, в то время как лишь 6% говорят, что они будут более склонны голосовать за неверующего.

Подавляющее большинство американцев сегодня ценит религию как важную часть своей жизни, и большинство чувствует себя комфортно, видя подобные выражения веры в своих политических лидеров. Неудивительно, что политики не будут колебаться публично выражать роль религии в их жизни и карьере. Религия является неотъемлемой частью жизни многих американцев и, таким образом, будет частью правительства, избранного для представления людей. В то же время основа религиозной терпимости и свободы в Конституции США и Билле о правах остается центральным элементом американской идеологии. Религия в жизни людей, правительство, избранное и представляющее народ, и закон США, отстаивающий свободу религии, сохраняют и будут продолжать поддерживать здоровое разделение церкви и государства, как это определено американским народом.

Самый острый аргумент против межрелигиозных отношений прост: такие действия отталкивают большое число американцев, мешая им участвовать в их собственном правительстве. Ярким примером была политика Джорджа Буша младшего, который выдвигал религию в правительстве США, часто ссылаясь на нее в своих речах и агитируя судей на поддержку христианской интерпретации законодательства США, и, поскольку христианским лоббистским группам удавалось включить христианские идеалы в законодательство США, нехристиане теряли голос в правительстве. Аргументы по поводу государственного фаворитизма, контроля над религией, дискриминации по религиозной принадлежности и дискриминации нерелигиозных граждан заканчиваются, когда правительство полностью уходит от религиозных вопросов, а религия воздерживается от политиканства. Как предполагаемый сторонник плюрализма, Соединенные Штаты должны побуждать каждого гражданина – независимо от его или ее религиозной принадлежности или отсутствия такового – участвовать в управлении своей страной. Правительство и особенно нынешняя администрация должны полностью изменить свою тенденцию к усилению власти и религиозной запутанности [4].

В знаменитой трилогии «Дюна» Фрэнк Герберт отмечает следующее: «Когда религия и политика оказываются в одной тележке, ураган близок». Среди самых странных явлений начала XXI в. есть подтверждения того, что религия и политика возвращаются в одну корзину. Это фундаментальная опасность для свободы и будущего.

Религия по праву является весомой угрозой человечеству на земле, что отражается в ее ненасытном аппетите в увеличении доли своей значимости на мировом рынке, а также во власти и деньгах на этом рынке. Гениальность американского эксперимента в области демократии неоспорима – намерение вывести религию и политику из одной тележки. Обеспечивая чистое разделение между религией и государственной политикой, основатели США стремились обеспечить долгосрочную выживаемость обществу, а также религии [5].

Президенты США, на протяжении всей истории, использовали религиозные тексты в своих инаугурационных речах А. Линкольн и Дж. Буш младший, Ф.Д. Рузвельта и Б. Обама. [6] Невольно задаешься вопросом: «Используется ли нынешнее употребление религии и веры избранными лидерами для развития будущего, в котором мы будем жить мирно, в обществе, как люди, которые подходят к религии и духовности с разных точек зрения? Или же постоянная ссылка на религию и Бога избранными должностными лицами создает национальную норму, которая сделает жизнь трудной для тех граждан, которые не разделяют их убеждений?» [7].

Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил. 

Таким образом, можно говорить о том, что религия в США влияет на социально–политическую жизнь как идеологическая система. Происходит проникновение религии в политическую сферу и общественные движения. Нравственные нормы, пропагандирующиеся государственными деятелями, придают нужный характер любому социально–политическому мероприятию, что говорит о том, что церковь как социальный институт продолжает играть важную роль как в формировании мнения американских граждан относительно кандидатов на государственные посты, так и в побуждении их к участию в электоральном процессе. 


Научный руководитель: Федорова Татьяна Владимировна, кандидат исторических наук, доцент кафедры востоковедения и регионоведения АТР Института филологии, иностранных языков и медиакоммуникации ФГБОУ ВО «Иркутский государственный университет», г. Иркутск.