Full text

Введение

 

Ориентирование на западные культурные ценности в нашей стране в последние четверть века неоспоримо. Навязываемая модель поведения и культурного развития фактически стала образом жизни для целого поколения молодых людей. Национальные культурные традиции как средство формирования личности отошли на задний план, что привело к забвению их ценности.

Формирование этнокультурной компетентности необходимо для сохранения целостности нации. Каждый отдельно взятый элемент народной культуры необыкновенно ценен с точки зрения передачи культурной традиции и воспитания подрастающего поколения. Изучение традиционных форм народной культуры актуально уже с дошкольного возраста. Это закладывает прочный фундамент для выявления в дальнейшем идеального типа отношения человека с природой, социумом, определения норм поведения человека, морально-нравственных ориентиров, то есть является испытанным средством этнокультурного формирования личности человека.

 

Обзор отечественной и зарубежной литературы

 

Основы народной педагогики и особенности применения ее средств, форм и методов в образовательном процессе сформулированы в трудах К. Д. Ушинского [1], В. А. Сухомлинского [2], Л. Н. Толстого [3], Г. Н. Волкова [4] и др. В своей статье «О народности в общественном воспитании» К. Д. Ушинский сравнивает сложившиеся системы национального воспитания в странах Северной Америки и Европы – в Соединенных Штатах Америки, Германии, Франции, Англии, что позволяет автору определить влияние черт национального характера на образовательную среду, уникальность воспитательной системы каждого народа и приоритет народности в общественном образовании [1]. Ставя вопрос о том, как воспитать настоящего человека, В. А. Сухомлинский обращается к ценностным ориентирам народной педагогики, среди которых выделяет уважительное отношение к старшим, сохранение памяти предков, воспитание таких качеств, как скромность, бескорыстие, участие, совестливость и др. [2] Л. Н. Толстой, анализируя подходы к организации народного образования, отмечает необходимость создания особой школы, отражающей условия, среду и специфику жизнедеятельности русского народа [3]. Являясь основателем этнопедагогической школы, Г. Н. Волков обозначил особенности педагогической культуры народа, её сущность и содержание, выделил в качестве средств народной педагогики жанры устного народного творчества, а понятия «природа», «труд», «игра», «слово», «религия» определил как основные факторы народного воспитания [4].

Теоретические и методологические аспекты изучения народной художественной культуры обоснованы в концепциях С. А. Каргина [5], Е. Ю. Стрельцовой [6], Т. Я. Шпикаловой [7], Э. И. Медведь [8] и др. Структура, функции, ценностная система народной художественной культуры, а также отдельные аспекты народного художественного творчества определены в работе С. А. Каргина [9]. Становление и развитие научных основ изучения фольклора и постфольклорных явлений, любительского аматерного и народного творчества рассмотрено в исследовании Е. Ю. Стерльцовой [10].

Т. Я. Шпикалова является соавтором концепции этнокультурного образования в РФ, в которой народная художественная культура рассматривается как системообразующий компонент современного этнокультурного образования, направленный на преодоление духовно-нравственного кризиса в современном обществе. Опираясь на положение концепции, Т. Я. Шпикалова разрабатывает модель развития инновационных процессов этнохудожественного образования [11]. Место и роль национальной культуры в жизни современной молодежи изучается в работах Э. И. Медведь. Автор рассматривает особенности формирования этносферы в рамках многонационального поликультурного мегаполиса, выделяет наиболее эффективные формы культурно-досуговой деятельности, способствующие этому процессу [12].

Современные технологии этнокультурного воспитания и образования представлены в работах Т. И. Баклановой [13, 14], М. И. Долженковой [15], Т. К. Солодухиной [16], А. В. Нестеренко [17]. В рамках научной школы «Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры», основателем и руководителем которой является Т. И. Бакаланова, разработан ряд технологий этнокультурного образования, интегрированные программы этнохудожественного воспитания для различных уровней образования [18]. С целью эффективной реализации технологий этнокультурного образования разработаны современные учебники, учебно-методические пособия и программы для детских садов, общеобразовательных школ и вузов с учетом требований примерных основных образовательных программ и федеральных государственных образовательных стандартов [19]. Разработка моделей этнохудожественного образования с учетом специфики национальных и социокультурных традиций региона изучалась в работах М. И. Долженковой. В рамках проведенного исследования были рассмотрены исторические и социально-культурные предпосылки развития региональных систем этнохудожественного образования, локальные традиции русской художественной культуры в современных региональных моделях образования [20]. В научных трудах Т. К. Солодухиной представлена модель этнокультурного образования детей в условиях полиэтнического региона. Автором рассмотрены проблемы становления этнокультурной идентичности и межкультурной толерантности русских школьников в полиэтническом регионе [21]. А. В. Нестеренко, изучая проблему этнокультурного воспитания детей и подростков, среди ведущих технологий выделяет сказку и сказкотерапию, детские этнографические школьные музеи, игровые технологии [22].

Л. М. Захарова определяет понятие «этнокультурное воспитание» как процесс, в котором цели, задачи, содержание, технологии воспитания ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального Российского государства. Этнокультурное воспитание определяется введением в учебно-воспитательный процесс знаний о традиционной народной культуре, социальных нормах поведения, духовно-нравственных ценностях; знакомством с характерными особенностями культуры других народов; использованием опыта народного воспитания с целью развития у детей интереса к традиционной культуре, воспитания дружеского отношения к людям разных этносов [23].

Результатом этнокультурного образования А. Б. Афанасьева считает определенный уровень сформированности этнокультурной компетентности личности и в связи с этим дает следующее определение понятию «этнокультурная компетентность»: «это интегральное свойство личности, выражающееся в совокупности представлений, знаний о родной, а также о неродной этнокультурах, их месте в мировой культуре, опыте овладевания этнокультурными ценностями, что проявляется в умениях, навыках, моделях поведения в моноэтнической и полиэтнической среде» [24]. Автор считает, что в процессе образования и самообразования на протяжении всей жизни человек осваивает культурное поле, и вследствие этого задачей этнокультурного образования является формирование этнокультурной компетентности на основе моноэтнического и полиэтнического освоения культур. В структуру содержания этнокультурного образования она включает следующие компоненты: этнофилологический, этнохудожественный, поведенческий и мировоззренческий [25].

Ряд научных работ посвящен вопросу формирования этнокультурных компетенций в условиях образовательного процесса. Как неотъемлемую часть учебно-воспитательного процесса в вузе М. В. Иванникова рассматривает формирование общей этнопедагогической культуры и этнокультурной компетентности будущих педагогов [26], Е. А. Калюжная в качестве средства этнокультурного просвещения в работе со студентами использует традиции национальной кухни [27], особенности подготовки специалистов сферы этнокультурного образования в многонациональных регионах РФ изучены Н. Д. Ултургашевой [28].

Формирование этнокультурной компетентности дошкольников будет иметь свою специфику с учетом психологических особенностей этого возраста. Ряд зарубежных ученых, занимавшихся изучением становления этнокультурной идентичности, выделяли несколько этапов этого процесса. По их мнению, особое значение для дальнейшего положительного протекания этого процесса имеет период детства. Одну из первых концепций формирования этнической идентичности у ребенка разработал Ж. Пиаже. В исследовании «Введение в генетическую эпистемологию» им было проанализировано формирование понятия «родина» и образов «других стран» и «иностранцев». Это позволило выделить возрастные периоды в формировании этнической идентичности [29]. Несмотря на то что концепция Ж. Пиаже остается актуальной и в настоящее время, при этом, на наш взгляд, является неполной и незавершенной, так как останавливает процесс формирования и развития этнической идентичности уже в раннем подростковом возрасте.

Представляет особый интерес концепция Э. Эриксона, в которой ученый доказывает, что процесс формирования идентичности осуществляется на протяжении всей жизни человека [30]. Разделяя весь жизненный путь человека, Э. Эриксон выделяет восемь этапов формирования идентичности. Каждый из этих этапов, поочередно сменяя друг друга, связан с формированием специфической задачи развития личности [31]. Однако, на наш взгляд, необходимо подчеркнуть условность выделяемых возрастных границ и периодизации жизненного цикла, так как разные культуры выделяют неодинаковое количество «возрастов жизни». И. С. Кон предлагает учитывать историчность и социокультурную обусловленность возрастных свойств [32]. В этом контексте определенный интерес представляют работы М. Коула, раскрывающего связь филогенеза и культурной истории с онтогенезом [33] и возникающие противоречия между унификацией современного общества и культурно-историческим базовым элементом личности [34], М. Мид, изучавшей возрастную психологию на примере ряда конкретных этнографических групп [35], А. Гидденса, проанализировавшего проблему самоидентификации в социально-культурных условиях современного мира [36].

В исследовании, посвященном педагогическому сопровождению развития этнокультурной компетентности дошкольников, Л. М. Захаровой были выведены показатели этнокультурной компетентности [37], на основе которых в рамках настоящего исследования были сформулированы следующие критерии сформированности этнокультурной компетентности детей дошкольного возраста:

– знание родной народной культуры, социальных норм поведения;

– развивающийся интерес к народной культуре;

– наличие социальных способностей и навыков поведения в группе.

Материалы и методы исследования

 

С целью решения заявленной проблемы кафедрой народной художественной культуры Тамбовского государственного музыкально-педагогического института им. С. В. Рахманинова было осуществлено исследование, в ходе которого были использованы социологические методы исследования и педагогический эксперимент. Был разработан и апробирован инструментарий исследования в виде анкет и опросников, педагогических проектов и программ. В исследовании приняли участие работники и учащиеся учреждений дошкольного образования детей, всего более 100 человек.

База исследования – ТОГБОУ ВО «ТГМПИ им. С. В. Рахманинова», МБДОУ ДО Детский сад «Теремок» рп. Мордово Тамбовской области, филиал МАДОУ Детский сад «Непоседы» с. Кузьмино-Гать Тамбовского района, МБДОУ Детский сад «Изумрудный город» г. Тамбова.

 

Результаты исследования

 

С целью выявления организационно-педагогических условий эффективного формирования этнокультурной компетентности детей дошкольного возраста было проведено социологическое исследование.

Результаты исследования показали, что воспитательное значение традиций, народных сказок, праздников, игр признают 68% родителей. Респонденты отметили, что ребенок должен знать жанры фольклора. 88% опрошенных считают, что использование фольклора в учебном процессе влияет на расширение кругозора детей, 12% ответили, что фольклор, скорее всего, способствует этому.

По данным опроса, 96% считают, что занятия фольклором обязательно должны входить в учебные программы, 4% думают, что такие занятия не повредят.

Больше половины детей и их родителей (54%) признают, что знания, полученные на занятиях по фольклору, могут пригодиться в дальнейшем, только 14% ответили на вопрос отрицательно и 32% затруднились в ответе.

При ответе на вопрос, способствует ли фольклор творческой самореализации детей, 92% респондентов высказались положительно и только 8% считают, что он способствует этому незначительно.

Несмотря на большое значение, придаваемое родителями традиционной культуре в воспитании, существенную часть работы в этом вопросе они оставляют за учреждениями образования. Это подтверждают следующие данные. На вопрос «Используете ли Вы образцы фольклора в общении с ребенком?» только 38% родителей ответили «да», при этом практически половина респондентов (48%) – «нет», а 14% затруднились в ответе (см. рис.).

Полученные в ходе исследования результаты показывают, что в большей степени носителями национальных традиций являются старшие члены семьи (бабушки, дедушки – 58%, среднее поколение – 25), хотя, как оказалось, молодым родителям также есть что рассказать ребенку, но в меньшей степени – 29%. Женщины знают традиции лучше, чем мужчины. 32% респондентов считают лишним интересоваться русскими традициями и ничего не знают о них.

Большинство родителей при чтении детям произведений художественной литературы уделяют внимание малым фольклорным жанрам (44%). Для них характерно положительное отношение и к традициям, желание узнать больше, помочь детскому саду по мере возможности в приобщении детей к фольклорному жанру. Вместе с тем ответы ряда респондентов (28%) показали недостаточную информированность о фольклоре, отсутствие семейных праздничных традиций. Все это свидетельствует об определенной утрате преемственности поколений по отношению к культуре своего народа.

 

 

Результаты ответа на вопрос «Используете ли Вы образцы фольклора в общении с ребенком?»

 

Усложняет положение слабая заинтересованность ряда родителей содержанием занятий и творческими успехами детей. Значимым показателем является то, что почти половина детей (46%) не повторяют дома песни и другие образцы игрового фольклора, которые разучивают в детском саду. При этом у 38% детей уже проявляется стойкий интерес к изучению русской народной культуры.

А на вопрос «Интересуются родители, чем ты занимаешься на занятиях?» 56% детей ответили «да», но при этом треть дала отрицательный ответ (32%) и 12% затрудняются ответить.

Из этого можно сделать вывод, что работа, проводимая с детьми в детском саду, не получает продолжения и развития в домашних условиях, в кругу семьи и, соответственно, теряет большую долю эффективности, так как детей привлекают только те виды деятельности, которые получают одобрение и внимание со стороны взрослых, в первую очередь родителей.

Вопрос «Примете ли Вы участие в организации и проведении народного праздника в детском саду?» был направлен на выявление активности родителей в проведении народного праздника в дошкольном учреждении. Полученные данные показали, что 36% молодых родителей готовы принять участие в организации праздника, хотелось бы, но нет времени у 22% опрашиваемых, 18% примут участие по мере возможности, 10% сослались на большую загруженность на работе, а у 14% нет никакого желания участвовать в мероприятиях.

Анкетирование показало, что для большинства родителей (58%) характерно положительное отношение к фольклору, желание узнать больше, помочь детскому саду по мере возможности в приобщении детей к народному творчеству. Вместе с тем ответы родителей выявили недостаточную информированность семей о фольклоре, отсутствие народных семейных праздничных традиций. Все это свидетельствует об определенной утрате преемственности между поколениями в передаче культурного наследия.

Таким образом, педагогам дошкольных учреждений необходимо создавать условия для совместной творческой деятельности и привлечения родителей к активному участию в подготовке и реализации фольклорных праздников и мероприятий, что будет способствовать созданию позитивной атмосферы и более эффективному усвоению информации детьми.

Для реализации опытно-экспериментальной части исследования был разработан педагогический проект «Детский этнографический музей “Гусельки”». Такая форма организации учебно-воспитательного процесса в дошкольном образовательном учреждении позволила эффективно комбинировать различные виды работы с детьми [38].

Посредством наблюдения во время знакомства с детьми и вводных занятий было установлено, что дети имеют общее представление о народной культуре, устном народном творчестве, но в недостаточной степени.

В рамках реализации проекта использовались такие формы занятий, как тематические и театрализованные экскурсии, посиделки, народные календарные праздники и обряды, тематические беседы и викторины, игровые программы. В основу содержания занятий были положены малые жанры устного фольклора, детский игровой и песенный фольклор, простейшие виды декоративно-прикладного творчества.

Совместно с детьми и родителями были организованы и проведены фольклорные праздники с элементами народных обрядов и игр «Рождественские святки», «Жаворонки», «Широкая Масленица» и другие.

При подборе этнографического материала для занятий учитывалось несколько критериев, а именно: простота и выразительность материала; близость и доступность обрядовых действий и праздников; эстетическое и художественное влияние на эмоционально-познавательную сферу ребенка.

Жанры устного народного творчества были представлены сказками, пословицами, поговорками, загадками, прибаутками, считалками и т. п. При отборе сказок воспитательная и общечеловеческая направленность имела решающее значение, с помощью сказок дети могли усваивать нравственные качества народа, общечеловеческие нормы поведения, демонстрировать трудолюбие, честность, доброту, справедливость, уважение к старшим, заботливое отношение к природе и другие положительные качества и ценностные ориентиры [39].

Основой всех занятий и мероприятий являлась игровая форма. Детский игровой фольклор подбирался в соответствии с психологическими и возрастными особенностями дошкольников. Были использованы игры «Жили-были зайчики», «Дерево, кустик, травка», «По дорожке» и др.

Результаты проведенной опытно-экспериментальной работы показали, что на начальном этапе работы дети практически не были знакомы с народной культурой, в практике работы с детьми использовались лишь отдельные жанры народного творчества как средство этнокультурного воспитания, в результате дети имели лишь общее представление о народной культуре.

По результатам итоговых опросов и бесед можно сделать вывод о расширении теоретических знаний о народной культуре и полученных навыков игровой и художественно-творческой деятельности. Дети стали разбираться в жанрах устного фольклора, у дошкольников расширился круг знаний в области народных игр, возросший интерес к таким формам занятий позволил проявиться способностям детей к самостоятельной организации игровой и творческой деятельности. В экспериментальных группах по сравнению с контрольными увеличились показатели высокого уровня сформированности этнокультурной компетентности по всем выделенным в начале эксперимента критериям. Динамика составила более 20%. Это свидетельствует об эффективности предложенных форм, средств и методов в формировании этнокультурной компетентности детей дошкольного возраста.

 

Заключение

 

Таким образом, формирование этнокультурной компетентности детей дошкольного возраста является одной из основных задач этнокультурного образования на современном этапе развития общества. Выявленные в ходе исследования противоречия требуют поиска новых форм, средств и методов в работе с дошкольниками.

Проведенное исследование показало эффективность предложенного педагогического проекта, основанного на создании детского этнографического музея и использовании всего многообразия жанров детского фольклора в формировании этнокультурной компетентности детей дошкольного возраста.