Aleksandr PonomaryovТема социокультурных и цивилизационных различий и противоречий или, иными словами, дихотомия между Востоком и Западом является предметом споров и дискуссий между мыслителями во все исторические эпохи. Одной из граней данного дискурса стали рассуждения о различиях между политическими культурами Востока и Запада, которые являются политико-культурными фундаментами двух древнейших социокультурных общностей человечества – цивилизаций Востока и Запада. В современной науке понятие «политическая культура» определяется как совокупность индивидуальных позиций и ориентаций участников политической системы по отношению к совокупности политических и социальных объектов и процессов [1]. Концепция Г. Алмонда и С. Вербы представляет политическую культуру с точки зрения психологического подхода и сводит её к субъективно-психологическим феноменам, которые присущи участникам политической системы. Структурными элементами политической культуры являются исторический опыт, политические традиции, политическое сознание, нормативно-ценностная система, политическая этика, политическая символика, язык, мифы и политические ориентации. В современной науке выработано множество типологий политических культур, имеющих в своей основе различные критерии (целостность, сила ориентаций на объекты политической системы, идеологические установки и т. д.). Исходя из данных критериев, политическая культура бывает: парохиальной, подданнической, участнической или смешением этих типов; гомогенной или гетерогенной. В данной работе нас будет интересовать более общий критерий типологизации политических культур, а именно критерий, заданный спецификами цивилизационного устройства двух крупнейших и высших социокультурных общностей человечества – Востока и Запада, ценности и традиции которых по сей день продолжают существовать в качестве фундамента всех имеющихся в современном мире типов политических культур, какую бы типологию мы ни взяли. Далее следует проанализировать политические культуры Востока и Запада отдельно.
Идеалы политической культуры западного типа имеют в своих исторических основах полисную (городскую) организацию власти в Древней Греции, которые предполагали активное и обязательное участие граждан в решении важных для общества вопросов. Кроме этого следует отметить римское право, утвердившее гражданский суверенитет личности [2]. Так, современные политические культуры западного типа сформировались на основе следующих ценностей и ориентаций:
1) труд как залог преуспевания в жизни;
2) права и свободы человека;
3) приоритет гражданского общества в отношениях с государством;
4) законы как основа жизни общества во всех её сферах;
5) разделение властей;
6) представительная демократия и т. д.
В свою очередь, особенности восточной политической культуры, её ценностей и традиций коренятся в специфике жизнедеятельности и функционирования общественных структур аграрного азиатского общества. Исходя из этого, одной из основных этических норм политической культуры восточного типа стали обычаи, а не законы, не конституция, а субъективное мнение руководства или правителя, в отличие от западного типа политической культуры. В результате векового существования патриархально-клановой структуры восточных обществ в восточной политической культуре закрепились коллективистские ориентации, что говорит о низких и слабых позициях индивида в сравнении с позициями общества и, в частности, государства [3]. Статус отдельного индивида по большей части зависит от его полезности для конкретного социума. В обществах Востока властвование и политика издревле воспринимаются как удел выдающихся людей или «героев». Ценности и ориентации восточного типа политической культуры сформировались под воздействием следующих условий и факторов:
1) доминирование властных структур в жизни общества;
2) преобладание коллективистских форм организации жизни социальных групп и отдельных индивидов;
3) высокая степень централизации власти и, как следствие, подавление индивидуальной инициативы и развития частнособственнических отношений;
4) разрешение конфликтов с апелляцией не к законам, а к моральному авторитету «старших», что привело к возникновению и закреплению в восточной политической культуре авторитарных тенденций и ориентаций, а также к упрощению форм организации власти и политических отношений;
5) высокая степень влияния на жизнь общества религиозных доктрин, которые не только воплощали сакральные идеи, но и предписывали моральные, правовые, социальные и политические принципы, что определило поглощение вероучениями философской науки [4].
Из вышеизложенного отчетливо выделяются противоположности фундаментальных ориентиров и ценностей западного и восточного типов политической культуры. Эти различия в своем характере устойчивы, и зачастую поколебать их не могут даже сильнейшие политические реформы и социальные потрясения. Но политические культуры Запада и Востока отличаются друг от друга не только различиями в совокупностях ценностей, ориентаций и традиций. Другим критерием разделения восточной и западной политических культур является восприятие политического лидера и характер традиций, связанных с политическим лидерством.
Одну из важнейших ролей при формировании основ политического лидерства играют базовые ценности и традиции той или иной социокультурной общности. По мнению исследователя Е. М. Рогожиной, в качестве одного из ключевых факторов в становлении модели политического лидерства любого общества следует отметить религиозную составляющую [5]. Что западная, что восточная модели политического лидерства являются проекцией политических культур цивилизаций Востока и Запада, их традиций, ценностей и специфики. Так, одной из ключевых детерминант при конструировании модели политического лидерства в западной политической культуре стали ценности и традиции, имеющие свои корни в протестантской религии, которая играла одну из основополагающих ролей в образовании современной западной цивилизации. Вопрос политического лидерства досконально изучен в работах немецкого ученого М. Вебера. Исходя из его взглядов, фундамент политического лидерства на Западе составляет харизма или авторитет, имеющие религиозно-ценностную подоплеку. По мнению М. Вебера, легитимный способ проявления «харизмы» – это «получение харизмы за выслугу» [6]. Но возможно это лишь в том случае, если политический деятель добросовестно и профессионально исполняет свои служебные и должностные обязанности. Также стоит отметить такие принципы протестантизма, как культ предприимчивости, трудолюбия, честности, верность слову и соглашению. Иначе говоря, политическое лидерство в системе ценностей западной цивилизации носит рациональный характер, а харизма выступает в роли обоснования легитимности деятельности политика. С позиции западной политической культуры лидер должен не только обладать личными качествами, позволяющими ему консолидировать общество вокруг себя, но и быть законно избранным через институт выборов, что обусловлено демократическими ориентациями политической культуры западных обществ. Таким образом, в процессе естественно-исторического развития в странах Запада закрепилась «дуалистичность формирования и реализации политического процесса» [7], то есть сочетание в рамках политической культуры светских и духовных основ, которые имеют в качестве основы рациональные компоненты протестантской религии с дальнейшим вытеснением сферы духовного и преобладанием светского в западной политико-культурной среде.
В рамках восточной политической культуры сформированы свои политико-культурные традиции восприятия политического лидера. Концептуальной основой в данном случае стали устоявшиеся традиции восточных религиозных течений и религиозно ориентированная картина мира [8]. Как уже отмечалось выше, для политической культуры восточной цивилизации характерно доминирование властных структур в жизни общества, централизация власти и высокая степень влияния на жизнь общества религиозных доктрин, ввиду чего государство также является одновременно символом и олицетворением религиозных политико-культурных ценностей. В таких условиях религия воздействует на образ жизни индивида и его цивилизационную самоидентификацию [9]. Происходит слияние светского и духовного начал в политической культуре Востока, вследствие чего абсолютизируется религиозный авторитет, с одной стороны, и снижается значение административно-бюрократического аппарата – с другой. Политический процесс представляет собой не процесс «производства» власти (как в западной политической культуре), а процесс поддержки и осуществления имманентных, естественных, устоявшихся, проверенных форм жизнедеятельного государства и общества, основанных на принципах религиозных доктрин. Таким образом, сам лидер в рамках восточной политической культуры должен быть носителем религиозного авторитета (харизмы) и обладать высокими нравственными качествами, соответствующими политико-культурным традициям. В таких условиях лидер имеет больше возможностей для концентрации власти в своих руках, игнорируя институциональные элементы контроля.
Кратко охарактеризовав политические культуры двух крупнейших в современном мире социокультурных и цивилизационных общностей – Запада и Востока, следует проанализировать то, каким образом на протяжении истории они влияли на формирование российской политической культуры, взаимно дополняя и одновременно противореча друг другу, образуя в политической культуре России дихотомию «Восток – Запад».
С момента образования Древнерусского государства шёл процесс формирования и изменения российской политической культуры. Любая политическая культура в процессе своего функционирования находится под воздействием множества условий и факторов. К их числу следует отнести геополитический фактор и условия взаимодействия с соседними культурами и государствами, под воздействиями которых одна политическая культура перенимает ценности, традиции и установки других политико-культурных комплексов. Ещё Древняя Русь имела уникальное географическое расположение между Европой и Азией, Западом и Востоком. В таких условиях не могло не происходить воздействие ценностных комплексов двух цивилизационных общностей на политико-культурную составляющую Древней Руси [10]. Взаимодействие древнерусского государства и общества с соседями (политическое, экономическое, культурное и т. д.) обусловило появление в политико-культурной среде Древней Руси идей, традиций и ориентаций, которые впоследствии стали определяющими в дальнейшем развитии политической культуры российского общества вплоть до наших дней. Так, например, от одного из своих ближайших соседей – Византийской империи – Россия переняла религию и имперскую идею, итогом реализации которой стало создание мощной централизованной многоэтнической империи и формирование у населения ориентаций и осознания необходимости подчинения сильной власти и государству. Как писал знаменитый российский философ Н. А. Бердяев, «в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное» [11]. Такая двойственность и противоречивость политической культуры обусловили становление в XIX в. противоборства сторонников западной модели развития (западников) и сторонников модели самобытного развития России (славянофилов).
Помимо исторических условий и факторов, по мнению ученых, ключевую роль в формировании российской политической культуры сыграли геополитический и цивилизационные факторы. К геополитическим условиям формирования политической культуры относится: размер территории, климат, ландшафт, сопредельные государства и этносы. Одним из доминирующих же факторов является цивилизационный, в который включаются особенности формы организации совместной жизни российского общества, срединность между Востоком и Западом, влияние Византии и т. д. [12] Многовековое и противоречивое совокупное воздействие этих и многих других условий и факторов привело в настоящее время к установлению внутренне расколотой, поляризованной как вертикально, так и горизонтально политической культуры современного российского общества, в которой различные структурные элементы противоречат друг другу. Среди основных слоев населения современного российского общества присутствуют носители как рационалистских, так и традиционалистских политических ориентаций, которые основываются на политико-культурных ценностях западной и восточной политических культур. Политическая культура современного российского общества характеризуется следующими чертами:
1) исторически обусловленная традиция сильной государственной власти с высокой степенью централизации и, как следствие, доминирование государства и его интересов над обществом;
2) наличие коллективистских ориентаций, которые, однако, зачастую имеют локальный характер, а не общенациональный, который проявляется лишь в кризисные и переломные моменты жизни общества;
3) исходя из предыдущего пункта, российская политическая культура является дифференцированной (гетерогенной), т. е. в современном российском обществе отсутствует политико-культурное единство и консолидация;
4) ситуацию усугубляет широкий разброс политико-идеологических предпочтений населения: от монархизма до анархизма, что не дает сформироваться общенациональной идее и стратегии;
5) высокий интерес к политике при слабых ориентациях на личное политическое участие;
6) ориентации на стабильность и слабый запрос на перемены, но при наличии такого запроса доминируют ориентации на изменения революционного характера, а не на реформаторское преобразование общества;
7) ориентации на копирование и использование зарубежного социального и политического опыта [13].
Сохраняющийся общий традиционалистский характер российской политической культуры исходит из коллективистских традиций и ценностей, которые обусловливают в современном российском обществе приоритет групповых интересов и групповой справедливости над индивидуальной свободой личности, ведущую роль государства и его институтов в процессе регуляции общественной жизни и персонификацию власти. Высок уровень конфликтности в обществе ввиду серьезных различий и противоречий между политическими субкультурами, из-за чего осложняется процесс консолидации российского общества вокруг демократических ценностей и принципов. В контексте восприятия политического лидера ключевое влияние на российскую политическую культуру оказало православие и его основные догматы, но также не стоит забывать об образах и архетипах, нашедших свое отражение в русском фольклоре и мифах. Так, политический лидер предстает как гарант стабильности государства и общества, как некая надобщественная сила, играющая роль арбитра в решении важнейших проблем социума и выразителя общих интересов [14]. В данной характеристике наблюдаются архаичные и подданнические структуры российской политической культуры, воздействующие на восприятие личности политического лидера. Следует констатировать, что, согласно российской политико-культурной традиции, к политическому лидеру предъявляются следующие требования. Политический лидер должен суметь проявить себя как компетентный государственный деятель, и в то же время для получения безусловной поддержки со стороны общества он должен быть непререкаемым авторитетом, обладающим высокими нравственными качествами, которые соответствуют ценностям и ожиданиям российского общества в определенный исторический период. В целом же российская модель политического лидерства также является смешением её восточной и западной версий. Если в западной политической культуре политическое лидерство носит светский характер при дуалистичности формирования и реализации политического процесса, а в восточной политической культуре основой политического лидерства выступает религиозный фактор, то российской политической культуре присуще сочетание религиозного и светского компонентов политического лидерства [15]. Именно существующая модель политической культуры и факторы, воздействующие на неё, определяют характер, содержание и эволюцию политического лидерства того или иного общества.
Подводя итог, следует в очередной раз подчеркнуть воздействие политических культур западной и восточной цивилизаций на формирование и развитие политико-культурной сферы российского общества. Существовавший веками диалог культур Востока и Запада, уникальное географическое расположение на границе двух цивилизаций и многие другие исторические, социально-политические и культурные условия и факторы сделали российское общество местом столкновения ценностей двух культур и сформировали политическую культуру, накопившую и соединившую в себе разные и местами противоречивые политико-культурные архетипы и структуры. Западные рационализм и утилитаризм, прагматизм и индивидуализм с атомизацией индивида, а также восточные традиционализм, целостность мировоззрения и ориентации на порядок – все это сочетается в российской политической культуре. В условиях межцивилизационного противостояния российская политическая культура является примером того, как могут сосуществовать порой, казалось бы, несовместимые друг с другом ценности, идеи и традиции [16]. Но при этом не стоит забывать, что сама российская политическая культура фрагментарна и не избавлена до конца от внутренней ценностной дихотомии. Процесс формирования единой политической культуры российского общества ещё не окончен, что говорит о наличии внутренних противоречий, устранение которых приведет к политико-культурной консолидации общества и установлению российской идентичности. В будущем российская политическая культура может стать новым примером того, как способны сосуществовать различные ценности в одном политико-культурном пространстве и что существующее противостояние двух крупнейших социокультурных общностей может быть преодолено при определенных условиях. Данная проблематика является малоизученной в современной науке, что говорит о необходимости дальнейших теоретических и эмпирических исследований, концептуализации понятий и выработки категориального аппарата. Проблема диалога культур и взаимоотношений различных культурных общностей затрагивает предметные области многих наук, среди которых следует выделить культурологию, политологию, социологию и т. д.