Полный текст статьи
Печать

Процесс ресоциализации, то есть усвоение новых жизненных стандартов и ценностей, – необходимое условие успешной социальной деятельности основной массы населения современной России. Последние двадцать лет в нашем обществе наблюдается фактически нравственный вакуум, образовавшийся в результате ревизии норм коммунистической морали и попыток обосновать новые представления о нравственном и безнравственном в сложной иерархии политических, экономических и социальных отношений. Отсутствие устойчивой системы новых ценностей и ориентиров во многом объясняется тем, что поиск новых моральных норм идёт в российском обществе в направлении копирования западного опыта реформирования социума, а «реформы с чужого плеча» не только не учитывают менталитет россиян, но и направлены откровенно против него. Духовно-нравственные ценности российского менталитета вытесняются так называемыми инновационными ценностями, пришедшими с Запада. Это ценности материального, прагматического характера, ценности индивидуализма.

Особенно значимые изменения произошли в системе нравственных ценностей. Коренным образом изменились традиционные представления о добре и зле, справедливости-несправедливости, чести-бесчестье. Ряд видов деятельности, которые в советском обществе преследовались законом, а, следовательно, осуждались как безнравственные, в настоящее время превратились для многих в основной вид занятий и источник существования (например, спекуляция в разных формах).

Как отмечают многие исследователи проблемы трансформации ценностных ориентаций (Л.А. Беляева [1], Ю.Г. Волков [2], М.К. Горшков [3], В.А. Погорская [4], Т.А. Рассадина [5] и др.), в современной России сложился приоритет целерациональных моральных ориентаций над ценностно-рациональными. В результате немалая часть российского общества оказалась поражена вирусом криминальной морали, в основе которой лежат приоритет принципа целесообразности перед законом и традицией, право сильного на власть, идейное оправдание возможности достижения цели любыми средствами. Исказились представления о сущности власти. Власть ассоциируется теперь не с ответственностью за принятые решения и осуществлённые действия, а с возможностью использования различных средств принуждения в личных целях, не боясь никакой ответственности.

Процесс нравственной ресоциализации личности в современной России затруднён тем, что «в условиях синергетического хаоса становятся зыбкими представления о социальной норме и патологии, что по мере трансформации экономических, политических и социальных структур становится всё труднее провести строгое различие между нормальными и патологическими процессами, сами понятия “нормы” и “отклонения” становятся всё более подвижными, поскольку трудно связать их с господством одной единственной парадигмы социальной реальности и системы оценок» [6].

В синергетическом мировоззрении современной России уживаются и сосуществуют несколько моделей ценностей: ценности, тяготеющие к постиндустриальной индивидуалистической модели западного мира, ценности традиционной российской ментальности, тяготеющие к патриархально-колллективистской модели, и противоречивого типа ценности общественного сознания.

Что же должно быть положено в основу нравственной ресоциализации старшего поколения и энкультурации высоконравственных отношений у молодёжи?

Современный мир, в том числе и Россия, активно осваивает и использует либерально-демократические завоевания и ценности. Ядром исторической эволюции либерализма является толерантность. Последняя имеет два смысла: как безразличие и как заинтересованное взаимопроникновение. Первый смысл предполагает, что Я допускаю сосуществование с Другим, поскольку его нормы и ценности мне безразличны. Однако такое безразличие возможно лишь тогда, когда Я сомневаюсь в собственных нормах и ценностях, не считаю их общеобязательными и дистанцируюсь от них. Второе значение строится на осознании следующего момента: Я придерживаюсь собственных норм и ценностей, но при этом понимаю необходимость учёта и использования духовного, политического и иного опыта Другого как самобытной самостоятельной идентичности. Следовательно, толерантность во втором смысле предполагает ответственность индивида.

В условиях новых социально-политических реалий России ответственность каждого становится нормой поведения и моральной ценностью. Человек, освоивший формы ответственного поведения, становится активным, самостоятельно действующим субъектом социума. Своим ответственным поведением он может убедительно воздействовать на других людей и способствовать расширению и разнообразию своих контактов. Однако, чтобы продуктивно разворачивалось культурное общение и сотрудничество, необходимо реализовать принцип толерантности по отношению к разнообразным позициям, ценностям, нормам, стереотипам и т. п. Более того, этот принцип необходимо кодифицировать как гражданско-правовую норму. Только с помощью такой правовой легитимации толерантность станет предпосылкой диалога культур и приобретёт впоследствии моральную ценность.

Формированию толерантного поведения способствуют сегодня новые виды деятельности и способы социализации, не укоренённые в религиозно-конфессиональных традициях, автономные от этнической принадлежности и в силу своей мобильности и разнообразия, незаидеологизированные. Именно эти процессы, наблюдаемые в российской общественной жизни, позволяют трансформировать представления о толерантности в реальный механизм взаимодействия людей на разных уровнях и в разных сферах общественной жизни.

Следует учитывать и тот факт, что социокультурное пространство современной России многомерно и плюралистично, а переход от тоталитарного общества к демократическому представляет собой исторически длительный этап, на котором доминирующую роль играет так называемая фрагментарная политическая культура, характеризующаяся отсутствием общественного консенсуса относительно базовых ценностей и идеалов, расколотостью общества на враждующие группы.

Методы разрешения проблем во фрагментарной культуре противоречивы: с одной стороны, провозглашается приверженность диалогу и гражданскому согласию, с другой – сохраняется дихотомическое мышление, по-прежнему разделяющее общество на «Мы» и «Они». Отсутствие терпимости, в свою очередь, ведёт к расслоению социума на враждующие группы, категорически не приемлющие ценностей и идеалов «противника». Как указывает крупнейший исследователь в области российской философии истории А. Ахиезер, именно этот раскол вот уже несколько столетий мешает нормальному развитию России, то и дело ввергая её в сокрушительные социальные катастрофы [7]. Именно дефицит толерантности в современном российском обществе является одним из факторов, препятствующих его выходу из системного кризиса. Общий уровень толерантности в нашем обществе значительно ниже, в развитых странах, и имеет тенденцию к дальнейшему падению. Можно говорить о снижение уровня толерантности по «вертикальной оси» социума: между представителями малообеспеченных и высокообеспеченных групп населения, между руководителями и подчинёнными, элитами и массами. Трудно назвать толерантными отношения между бизнесом и властью, между самими предпринимателями. Вместе с тем здесь наблюдаются определённые сдвиги – отсутствие чётких правил взаимодействия снижает эффективность деятельности и власти, и бизнеса. Поэтому укоренение толерантности в общественном сознании – один из факторов, способствующих преодолению различных социальных кризисов.

Актуальность проблемы толерантности вызвал всплеск интереса к её изучению в современной науке. Издаются учебные пособия [8], печатаются статьи [9]. Мы также внесли вклад в исследование данной проблемы [10]. Думается, что такая работа должна быть продолжена.

Повышает статус принципа толерантности и рост неопределённости в современном российском обществе и в мире в целом. В этих условиях у человека нет готовых решений. Их нужно находить, принимать и нести ответственность за свой выбор. Соответственно меняется понимание человеческой свободы – от проективно-конструктивного отношения к миру, социуму, человеку, к такому, когда каждый принимает другого таким, какой он есть. При этом толерантность вовсе не означает уступки, снисхождение или потворство. Как отмечает Б.С. Галимов, толерантность с точки зрения политико-правовых и философских подходов «означает уважение, принятие, понимание многообразия культур народов мира, форм самовыражения, способов проявления человеческой индивидуальности» [11]. Следовательно, толерантность – это всегда активная мировоззренческая позиция, предполагающая отказ от догматизма и готовность к конструктивному диалогу.

Таким образом, толерантность начинает выступать в качестве неотъемлемого элемента современного понимания свободы, являющейся высшей человеческой ценностью. Воспитание толерантности в условиях полиэтничности, многоязычия, поликультурности и полиментальности населения России должно иметь характер поликультурного образования, что требует глубоких изменений самого содержания образования. Принцип диалога, вживляемый в массовое сознание, даёт возможность получения и закрепления навыков толерантного отношения к «другому», формирует у человека готовность к взаимодействию и сотрудничеству, установку на осознание единства во всём его многообразии.

Одним из главных социальных институтов, способствующих формированию толерантных начал в российском обществе, является образование. Творческое использование принципа толерантности в образовательном процессе создаёт благоприятные условия для его дальнейшего распространения в другие сферы социальных отношений, повышая тем самым возможность выживания современного российского общества.