Полный текст статьи
Печать

Аннотация. Этнопедагогика рассматривается как тип культурно – исторической педагогики. Культурно-историческая категория, лежащая в основе культурно-исторической педагогики, трактуется как жизнь определенного культа в историческом пространстве и времени. Речь идет о том, что в формировании личности в определенные периоды общественного развития те или иные народы занимали определяющую роль,   объядиняясь с другими или распадаясь. При всем этом они сохраняли свою этническую ментальность. В то же время к общим гуманистическим ценностям относится культура межнационального общения, предполагающее, с одной стороны, знание индивидом норм, принципов и требований гуманистической этики и, с другой, наличие у человека специфических коммуникативных качеств, как способность к идентификации,  сопереживанию, соучастию, адекватной самооценке.  
Ключевые слова: этнопедагогика, традиция, педагогика, личность, культура, ценности, культ, требование, принцип, способность, межнациональное общение, общество, развитие. 

Традиционно культурно-историческая педагогика строилась в основном на культе орфической личности. В содержание этого культа выделяются следующие виды культурно-исторической педагогики: эзотерическая педагогика (в строгом смысле – это проявление идеального в материальном, земном; соединение неба с землей), вальдорфская гуманистическая  педагогика (учение Штайнера), православная педагогика (именно идея триединого Бога роднит православную педагогику с идеей орфической личности), этнопедагогика, этнокультура русского народа с позиции православия. Идея орфической личности составляет основу педагогики Я.А. Коменского (принцип природосообразности), И. Г. Песталоцци и Ф. А. Дистервега; обусловливает антропологическую позицию К.Д.Ушинского, служит базой культурологической педагогики, определяет учение о всестороннем и гармоническом развитии личности. Идея орфической личности строится на универсальном представлении о бытии, человеческой жизни и самом человеке.

Идея гомерической личности противоречит идее орфической личности, если согласно идее орфической личности, человек – это часть вселенной, то по сути гомерической личности, человек – центр Вселенной. Модель человека по Гомеру – это вечный Олимп, состоящий из двенадцати богов – кодов и их детей. Боги-коды программируют развитие организма, его органов. Функции нашего организма управляют поведением каждого человека и целыми народами.

С философской точки зрения, мы здесь имеем две противоположные взгляды: первый представляет собой «теорию жизни», а второй – «теорию выживания». Если в «теории жизни» представлена идея универсализации и гармонизации жизни, то в теории «выживания», наоборот – идея расщепления универсального единства мира и жизни. В основе теории «выживания» лежит, прежде всего, идея конкурентной борьбы, идея «естественного» отбора. Примером «теории выживания» может служить теория Альфреда Адлера, который считал движущей силой человечества стремление к успеху, более того – к превосходству. В этой ситуации у человека проявляется отнюдь не лучшие черты его характера: агрессивность, жадность, лицемерие человека, который хочет манипулировать другими. Иными словами, он должен сначала поймать их на крючок, привязать к себе. Эта первая фаза его тактического маневра – убедить в своем дружеском чувстве, искренней симпатии, чтобы усыпить бдительность окружающих. На второй фазе маска спадает. На самом деле перед нами субъект, который от общения с другими хочет только выгоды.   

Как писал К.Д. Ушинский, в формировании качеств  личности человека определяющее значение имеет духовно-нравственное воспитание. Далее, мы во многом ему обязаны тем, что именно он утверждал идею народности воспитания. В наше время Г.Н. Волков впервые в педагогической литературе обосновал понятие «этнопедагогика», определив ее как науку об опыте народных масс по воспитанию подрастающего поколения, об их педагогических воззрениях; науку о педагогике быта, о педагогике семьи, рода, племени, народности и нации. Он считает, что народная педагогика – это «совокупность и взаимозависимость целей, задач, путей и средств воспитания и обучения, педагогических навыков и приемов, применяемых трудящимися в целях привития личности качеств, желательных народу. И.Т. Огородников считает, что введенное Г.Н. Волковым понятие «этнопедагогика» вполне правомерно, ибо «если народная педагогика имеет отношение к опыту и его описанию, то этнопедагогика – сфера теоретической мысли, сфера науки…».

Геннадий Никандрович писал, «что реализация этнопедагогической концепции есть не только национально-региональная проблема, а всемирная. Традиционная педагогическая культура есть сфера самопознания и взаимного познания, самоуважения и взаимного уважения. Благополучие мирового человеческого сообщества зависит от духовно-нравственного и физического здоровья каждого этноса» [3, c.19].

В условиях реализации Концепции обновления и развития национальной школы в Республике Саха (Якутия) сложилась национально-региональная система образования. Практика внедрения национальных традиций образования и воспитания в школах республики, начиная с 1992 года, показала эффективность разработанных программ для успешного развития личности детей и ее адаптации к мировому сообществу. Яркие свидетельства этого явления – выдающиеся международные успехи детей из улусов, прошедших обучение в высшей школе музыки РС (Я), многочисленные победы на общероссийских конкурсах и олимпиадах учащихся экспериментальных национальных школ, небывалый взлет народных талантов среди детей и взрослых. О значении национального самосознания для успешного развития образования писал Г.Н.Волков: «Пример Республики Саха, как пример Российской Федерации в целом, показывает, что суверенное развитие народа в сказочно короткий срок в состоянии одушевить дело образования новыми идеями. Вместо диктата приходит совместное творчество, идейное духовное сотрудничество» (1, с.51). 

Нравственность, как величайшая гуманистическая ценность, составляет ядро этнической культуры. Каждая культура создает идеалы совершенного человека, служащие эталоном или образцом, с которым соизмеряется реальное поведение человека – представителя определенного этноса. Таким образом, корни воспитания личности, свободно ориентирующегося в мировой культуре, заложены в этнической педагогике.

Родной язык, родная культура, народная педагогика для малочисленных народов России – самая благоприятная почва для развития культуры общения вообще, русский и иностранные языки – для развития культуры межнационального общения.  

Методологической основой изучения культуры межнационального общения является гуманистическая теория развития, признающая ценность ребенка любого этноса как уникальной личности. Известно, что еще Ж.Ж.Руссо полагал, что все дети от рождения одинаково наделены природной добротой и способностью самостоятельно ориентироваться в социальном мире. А.Маслоу, В.Франк, Р.Бернс, К.Роджерс, Р.Майерз, К.Флэйк-Хобсон и другие представители гуманистической теории в педагогике подчеркивали необходимость воспитания доброты во взаимоотношениях детей в соответствии с основными целями образования.

Н.А.Бердяев, говоря о социально-политической значимости усвоения национально-культурных ценностей, подчеркивал: «Чужую национальную культуру может почувствовать и узнать лишь тот, кто чувствует и знает собственную национальную душу». Присваивая доброту, любовь и красоту, исходящие из культуры родного народа, как части общечеловеческой культуры, ребенок учится свободно выражать себя, выбирать вид деятельности, реализовывать свои нравственные и эстетические потребности.

Сложность изучения национального своеобразия характера определяется тем, что у социологов, философов и этнографов нет единства по вопросу о том, существует ли вообще национальный характер. Но при всем разнообразии трактовки данного понятия никто не отрицает наличия национальных особенностей в духовной жизни и психологии людей. Одни исследователи считают, что психологический склад нации представляет из себя своеобразную совокупность разноплановых явлений духовной жизни народа и в силу специфики проявления трудно уловим. Другие допускают при этом, что существование у каждого народа своего национального характера вполне возможно, хотя замечают, что, когда мы говорим о существовании какого-то особого характера у отдельных народов, речь может идти лишь об относительной специфике черт национального характера, нюансах их проявления. Национальные особенности характера детей саха в их взаимоотношениях со сверстниками и взрослыми были описаны А.П.Оконешниковой. Длительная совместная жизнь в одинаковых природных, социально-экономических условиях вырабатывает у людей определенные общие привычки, общие черты национального характера, способствует появлению общих традиций (1, с.52).

Мы придерживаемся той точки зрения, что даже разные народы, развиваясь в одинаковых природных, экономических, социальных, культурных условиях, вырабатывают в себе адекватные этим условиям типы характера, формы поведения, склад мышления и особенности мировосприятия. Возможность проявления общих психологических свойств соседствующих народов, объединенных не только территориальными, но и социально-экономическими условиями, подтверждена рядом исследований. Взаимно присваивая культурное достояние друг друга, взаимодействующие общества неизбежно приходят к общему культурному бытию. С другой стороны, представляется весьма актуальным в условиях глобализации заключение современных антропологов и этнографов о том, что «нет оправдания тому, чтобы навязывать чьи-либо этноцентрические абсолюты народам с иными традициями и обычаями культуры».

Общепризнанная Концепция культурного релягивизма, созданная автором Декларации прав человека М. Херсковицем, признает мягкую форму этноцентризма – приоритет собственных ценностей и вместе с тем уважительность к другим ценностным системам. А взаимное уважение культурных различий невозможно там, где нет общих ценностей (1, с.53).

К таким общим гуманистическим ценностям относится культура межнационального общения – полифункциональное явление, предполагающее, с одной стороны, знание индивидом норм, принципов и требований гуманистической этики и, с другой,- наличие у человека специфических коммуникативных качеств, таких, как способность к идентификации, эмпатии, рефлексии, сопереживанию, соучастию, адекватной самооценке. 

 Ключевые основания современной модернизации образования, включая переход от системы к сфере, от ведомственного к государственно-общественному – находят своеобразные вопросы и ответы в этнорегиональном, социокультурном измерении [2, с. 286]. 

Литература: 

  1. Реальность этноса. Глобализация и национальные традиции образования в контексте Болонского процесса. Под. ред. И.Л.Набока. - Спб.: Астериан, 2005.- 536 с.
  2. Цирульников А.М. Система образования в этнорегиональном и социокультурном измерениях. – СПб.: Агентство образовательного сотрудничества, 2007. – 288 с.
  3. Волков Г.Н. Якутские этнопедагогические этюды. -Якутск, 1998. – 72 с.